究竟一乘宝性论+创古仁波切-第6部分
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不过，在达到完全证悟之前，菩萨的智慧仍然不圆满，他们仍然有禅修与禅修后这两种阶段的差别。在禅修时，他们的智慧是契入法性的圆融内证；但在禅修后，他们的智慧仍然暂时受到不清净觉受的障蔽。当他们终于达到完全证悟的境界时，禅修与禅修后阶段完全融合为一。所以，当佛觉知到“他者”或给予开示时，他的心从不离其自然状态。
达到圆满开悟的境界时，两种智慧自然生起；如实见知本性的智慧，及见知一切的智慧。在佛的觉知中，没有任何事物具有本具的存在性，即使是众生也如此，“事物”的存在系于众生的幻惑或错觉。由于佛具有了知一切世俗事物的圆满智慧，他们知道众生有什么觉受，并了解众生因其幻惑而历经痛苦。虽然诸佛已经了悟痛苦无任何本具的存在性，他们仍然对误以痛苦为真实的众生具有无比的慈悲，这种究竟的慈悲称为“无缘慈悲”。当然，圆满证悟者也可能视一切众生为圣杰、完美，因为《宝性论》阐明一切众生都具有证悟本质，这实际上并不矛盾。
学员：我不太了解究竟菩提心和相对菩提心有什么差别？
仁波切：当我们步上法道时，目标是“究竟菩提心”；我们把注意力朝向这个目标，这种志愿本身称为“相对菩提心”。究竟菩提心又称为绝对菩提心，和直接证知真相或法性有关。“菩提心”一词的梵文是“菩提凄他”（bodhichitta）“菩提”的意思是“证悟”，“凄他”是“心”，两者合起来，表示契入事物真正本性的直接内证。
学员：“上师的加持”是什么意思？
仁波切：加持不是由一个容器倒入另一容器的具体实质，这样的东西并不存在；然而，如果我们具足开放、清净的信心，那么，某种与我们深信的对象相应的能力将会开展。如果对上师具有完全的信心，那么，我们会具有达到上师已经达到的成就的能力——这是加持的真正意义。
在法道上修行时，对上师的虔敬心非常重要，因为上师是教导我们“如何修行”的人；修行须要对修行有信心，否则，修行的效益不大。如果我们想：“这也许会有圆满的成果，但也可能不会。”那么，我们就不确定自己在做什么，这种怀疑将会使我们无法达到最终的成果。如果我们对自己所做的事——修行——只有百分之五十的信心，就只能达到一半的成果。为了对自己的修行真正有信心，我们必须真正信任法教的来源；换句话说，我们必须对自己的上师有完全的信心。因此，虔诚心至为重要。
佛 性
身为冈波巴（Gampopa）——达波仁波切（Dakpo Rinpoche）——的追随者，我们应该遵循他的教诲，他说，修持者应同时致力于闻（听闻、研学）、思（思维）、修（禅修）：换言之，在研学法教的同时，也应该修持禅定。这和我们的现况有何关联？我们应该把这个法教当作如何实修的指导。
四不可思议金刚论题
·佛性
·证悟
·证悟功德
·佛行事业
我们已经依据《宝性论》解释前三项金刚论题——佛、法、僧三宝的功德，其意义相当容易了解。现在，要继续讨论第四项金刚论题：证悟的本质或成佛的潜能。
为什么所有的众生都具有证悟本质？《宝性论》中的四句偈文列举三项理由，说明什么众生从未与佛性分离：
因全然证悟之身无处不在，
因如如本性圆融不可分离，
因原本即具此潜能之缘故，
一切众生皆恒常具佛本质。
其他宗教及信仰系统认为：修行的最终成果是得到某种源于自身之外的成就。佛教的观点则非如此。由于此身是遍在的，全然证悟的最终成果已经存于自身之内；全然证悟的三身——法身、报身及化身——源自于我们自身，而不是自身之外的任何地方。达到证悟时，报身及化身将由法身化现。
现在，我们也许会怀疑自己总有一天也会和释迦牟尼佛一样，具有广大无边的证悟力量及深不可测的功德，这似乎不太可能。然而，由于我们确实拥有同样的证悟本质，当全然证悟之身展现时，这些善妙的功德特质全部都会自动彰显出来。
其次是“如如本性不可分”。如如本性即法界的本性。全然证悟时彰显的如如本性，和我们现在拥有的如如本性，并没有任何差别；在本质上，它们完全一样——全然证悟的佛所具有的如如本性，和我们这些平凡众生所具有的如如本性，完全没有丝毫的差异。如果全然证悟的如如本性非常高超，而众生的如如本性非常低劣，那么，这仿佛是我们缺乏佛性；但是，事实并非如此，这两者没有丝毫的差异。因此，达到全然证悟时所显现的功德，此时此刻就自然地存在于我们自身之内。
最后，一切众生都自然具有证悟的潜能。在任何一百位众生当中，一百位全部都具有证悟的潜能；我们不能说只有其中的九十五位会达到证悟，其余的五位不论多么努力精进都没有机会成佛——每一位、任何一位众生都具有此证悟成佛的潜能。
这三种理由说明为什么一切众生都永不离佛性。
认定我们与生所具的潜能至为重要。为什么？就佛法而言，修持及成就的最大障碍是怠惰及丧志。“丧志”包括贬低自己，心想：“我没有修行的能力。像密勒日巴那样的伟大人才能达到证悟，像我这样的人没有这么好的根器，我永远也无法开悟。”与其贬低自己，我们应该谨记在心；释迦牟尼佛达到证悟的原因是他具有佛性；密勒日巴之所以得到完全解脱，也是因为他具有佛性——因为我们具有同样的佛性，达到证悟的能力也和他们完全一样，不论贫富、男女、教育程度的高低，都能修持佛法并达到解脱；就此而言，我们都是一样的。
就世俗的观点而言，人们在遇到困难时可能会想：“我找不到工作，我该怎么办？我不想活了！”并萌生自杀的念头，或许有人真的就这么做了。如果人们认清自己有累积功德而证悟的潜能，他们必定可以利用此无可限量的能力，找到其他谋生方法。因此，了解我们与生俱有的证悟本质，对此生及来世、对达到究竟成果——完全的解脱及圆满的佛身——都至为重要及有利。
佛陀为众生开示佛性，并非仅是为了鼓励他们修行，而是在阐明真相；了解真相之后，我们就能开展必要的精进力，圆满修行道。
佛性
佛性可以十种方法描述（如来藏十义）：
·本性（其性）
·因（其因）
·果（其果）
·作用（其用）
·功德（其相应）
·渐及（其行相）
·阶段（差别）
·徧在（徧一切处性）
·不变（不变性）
·不可分（无二）
本性
第一项是原理。弥勒尊者利用三种隐喻——宝石、虚空及水，帮助我们了解清净无染之佛性的原理。他解释：虽然宝石、天空及水可能暂时被染污，但原有的本性却永远都是清净的，没有任何瑕疵。
通常宝石深埋在地里，被挖掘出土时，往往仍然覆盖着泥土；然而，宝石本身仍是清净的，不为暂存的泥土所污染。
有时天空蒙上云朵、雾气或废气，对地上的人来说，天空被遮蔽了；但是，天空的本质仍然是清净的、无染的。同理，虽然我们的证悟本质目前被烦恼遮蔽了，但它仍是清净的、圆满的。
当水与泥土混在一起时，它变得浑浊不清，但是，这并非不可回复的状况；水和泥土并未成为不可分离的混合体，水中的泥土可以被净除，水可以再度恢复原有的清净，因为水的本质一直都是清净的。同样的，虽然佛性现在被各种明显及微细的烦恼染污所遮蔽，但这些染污可被净除，佛性本然的清净将可展现。
乍闻之下，三种比喻似乎极为类似；但是，此论注是证量极高的弥勒尊者的开示，故此，这三种比喻实际上有稍为不同的涵义。
宝石的比喻表示；虽然目前为泥土所覆盖，一旦被洗净之后，宝石原有的特殊性质将立即显露出来。
为什么以虚空为例呢？一方面，虚空不为云朵染污的比喻，及宝石不为泥土染污的比喻，两者的意义类似。但是，另一方面，虚空代表不变，从世界开始存在以来一直到现在，虚空永远都保持不变；同样的，佛性也是永远不变的。
为什么以水为例呢？水是湿润的，使生物发育及成长，它滋养花、草、农作物……，同样的，证悟本质充满自利及利他的慈悲，证悟本质具有如水滋润生命一般有利益的俱生功德。
因此，就其存在的原理而言，证悟本质是：
·原本清净、不为暂存的烦恼所染污
·充满功德及能力
·不变的
·充满慈悲
因
四种因可净除遮障证悟本质的染污：
·虔信佛法
·智慧
·禅定
·慈悲
使我们的证悟本质无法彰显的原因有四种，所以，我们须要具足这四种原因以使其彰显。我们为什么无法了知证悟本质的第一种理由是：我们对佛法不感兴趣或有敌意，因而无意实修佛法。如果对佛法产生兴趣或虔信心，我们的犹豫或敌意自然消逝，同时我们将能诉诸实修而了悟真相。
虽然我们对佛法产生兴趣及虔信，但若不离弃“我执”，仍然无法了知证悟本质。我执是相信“有我”或“自我”，并对这个“我”产生执着。我执是一切烦恼的根本，只要它继续存在，各种烦恼就会不断地困扰我们；若不断除我执，我们将永远无法解脱轮回。断除我执的方法是开展辩识真相的智慧或“般若”；一旦智慧开展之后，我们自然会放下对自我的执著，断离轮回的因，并了悟本具的佛性。
有时我执的升起是由于我们对身体的态度，我们认为：“这个身体是我。”有时则是基于我们对心的态度，或“这个心是我”的信念，我们认为我们所拥有的物品、衣服及住宅是“我的”。然而，自我的信念起自最初的错误及继之而生的幻惑。例如，看到朋友拥有一支很好的手表时，我们不会想说：“这是我的手表。”因为我们知道这是属于别人的东西。看到这只表掉在地上而摔坏时，我们会想：“他的表摔坏了。”但并不会感到特别难过。如果这位朋友把表送给我们，我们会想：“这只表是我的。”如果它坏掉了，我们就会想：“唉哟！我的表坏了！”而会感到相当难过。这种难过是由我执造成的，手表本身并不在意谁拥有它——表只是表；当我执被离弃时，痛苦将会自动消逝，手表也将如实地了解为一只手表。
此外，虽然我们畏惧轮回的痛苦并希望自其中解脱，但是，证悟的因尚未具足，因此，我们须要具有另外一项因素；殊胜的禅定或“三或地”（梵文samadhi）。由于三摩地的妙乐及其他功德，我们对轮回痛苦的恐惧将消散无遗。
具有前三项证悟的因之后，如果我们不关怀、怙念其他众生，反而心想：“自己能开悟就足够了，我不在乎其他人会怎样。”那么，达到完全证悟的因缘条件仍然尚未真正圆熟。
慈悲心是不可或缺的因，由于慈悲之故，我们将生起“为利众愿成佛”的大愿心（菩提心）；地殊胜心的升起，将使达到证悟的因缘完全具足。
果
第三点是果或成果，具有四种无上的功德特质：
·无上清净（胜义净）
·无上自在（胜义我）
·无上妙乐（胜义乐）
·无上恒常（胜义常）
这四种无上的功德——清净、体性、妙乐及恒常——描述佛性彰显时所展现的特质。
无上清净，指证悟本质本有的清净。当然悟本质彰显为法身时，清净的特质自然地展现，因为二障及使二障沿袭不断的习性皆已完全净除。
由于众生执迷有我，因此佛陀给予无我的法教。但既然“我”从未具有真正的存在性，所谓的“无我”又如何可能具有真正的存在性呢？
第二种功德特质——无上自在的体性——不仅指心所造作的“我”已完全平息，也指“无我”之思惟概念——“人无我”及“法无我”（两种无我）——的完全平息。这种全然的平息使真正的全性——自在——显露出来。证悟本质或证悟时所显现的法身，都不具有
