究竟一乘宝性论+创古仁波切-第13部分

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　　学员：仁波切是否能解释大乘的五道、金刚乘的五道及大手印的四瑜伽之间的对应关系？它们是不一样的吗？
　　仁波切：五道本身，不论是大乘或金刚乘，都没有太大的不同，都是逐渐进步的原则：但是，由于大手印只是安住于自然本性。因此实际上并没有道或层次的类别，可是，这三个系统仍然互有关系。
　　“四瑜伽”中的每一瑜伽都有下、中、上三个渐进阶段。四瑜伽中的第一瑜伽是“专一瑜伽”。专一瑜伽的下、中阶段，相对于五道中的资粮道；其上等阶段，相对于加行道。第二瑜伽“离戏瑜伽”，相对于见道。第三瑜伽“一味瑜伽”的三个阶段及第四瑜伽“无修瑜伽”的前两个阶段，相对于修道。无修瑜伽的最高阶段，相对于五道的无修道或无学道——全然证悟。
　　学员：能不能请仁波切就“无明是五毒之一”的角度来定义什么是无明？
　　仁波切：无明本身并非五毒之中的任何一个，但它是五毒生起的基础。无明的意思是“不知道”（不知、不觉）——不了解真正的本性；由于不知道缘故，五毒才可能生起。
　　学员：无明不是根本的三毒之一吗？
　　仁波切：这种迷惑是因翻译而起的，因为英文翻译往往使用同一字——ignorance——表达两个不同的藏文字。在藏文中，“玛瑞（格）巴”（marigpa）指不了解真正本性的无明，“提木（格）（　timug）指愚痴或愚钝、愚昧。
　　学员：“提木（格）”产生难道不需要心有某种昏钝或黑暗的状态吗？
　　仁波切：五毒当中的“痴”是“提木（格）”。“提”的字义是“完全停顿”，“木（格）”的意思是“被遮蔽”、“昏钝”、“不清”。由于这种昏钝，我们无法了解事物的如实本性。这和“玛瑞（格）巴”颇为类似，但意思比较接近“愚痴”。
　　学员：为什么会有无明？
　　仁波切：因为证悟本质的本质与本性是空性及明性，它是化显的自然能力，任何现象都可自其化现。当显相升起时，我们经验到它们的存在，但并不了解它们是自心本性的显现——一切都是自心本性的显现。由于这种迷惑，我们误解自己的经验，无明于是应运而生。
　　例如，电影院里有一个空白的银幕，放映室里有一个非常强烈的灯泡，其光线透过影片投射而出；由于这两种条件——放映机灯泡的明光及影片的影像——的聚合，各种影像投射在空白的银幕上。环顾四周时，我们看到电影剧场里只有一片空白的银幕、一架放映机，而且知道我们只是在看一场电影；但是，当沈迷在电影的情节中时，我们完全忘记真正的周围环境，误以为在银幕上晃动的影像是真人及真事——我们的根本无明就如同这种“以假为真”的混淆与迷惑。
　　学员：您能否解释各种不同的烦恼？
　　仁波切：烦恼可分为两种：明显的及潜在的。“明显的瞋恚”是我们实际经验到的怒气，“潜在的瞋恚”指变愤怒的潜在状态。
　　“潜在”的藏文是“巴（格）恰（克）”（bagchak）。“巴（格）恰（克）的状态如同被浆得很硬的哈达或藏式礼巾，它含有使其浆硬化的物质，但我们看不到这个物质到底是什么。
　　现在，我并没有生气，此时此刻，我非常放松，没有任何愤怒或激动的感觉；然而，如果有人对我说一些很难听的话，我将会被激怒，变得很生气，这就是“潜在的”瞋恚，是瞋恚生起的“潜能”。“明显的”瞋恚则是“实际”升起或彰显时的瞋恚。
　　学员：在菩萨的阶段，烦恼的净化是否有一定的顺序？
　　仁波切：净化是行于法道的一种过程。当我们达到初地菩萨的果位时，粗略的明显烦恼将已完全净除，因此，微细的潜在烦恼将比较容易净除。虽然微细的潜在烦恼实际上相当浓密，但是，一旦我们契入菩萨地、开展甚深的三摩地之后，它们并不难净除。
　　学员：先前您提到习性，并以残留的麝香气味为比喻；今天您谈到本具或俱生的烦恼，则习性和俱生的烦恼是否一样？
　　仁波切：不！这两者相当不同，主要的差异在于明显及潜在的习性。在藏文中，“潜在”和“习性”的意思是一样的。“造作”和“本具”或俱生的染污都属于明显的类别。造作的层面是我们在成长中学得的，例如，相信我们所信仰的宗教是对的，其他宗教是错的，我们被约制相信某些特定的观念是真实的。俱生的层面指幼儿的自然行为，是幼儿原本就具有的。两者都属于有显的类别。
　　学员：因为它们是暂时的，所以造作的粗重障碍实际上并不是证悟本持本具的。仁波切能否说明它们到底是什么？
　　仁波切：这种障碍属于幻惑或迷乱。根据经典系统，证悟本质如同被泥土或破布覆盖的珠宝。根据金刚乘系统，得受直指心性的法教时，我们能当下认知自己的本质，在那一刹那，障碍暂时不复存在；然而，当我们忘却自己的本质，再度将注意力转向外物时，我们的心再度变得涣散，障碍也随即回复。
　　学员：障碍本身是否是证悟本质的一部分，但被错误地觉知？
　　仁波切：是的！你可以这么说。但是，未正确地觉知证悟本质，是迷惑及障碍生起的原因。
　　学员：是否所有的众生都具有障碍，或是取决于业力？
　　仁波切：所有的众生都有这些障碍，并非取决于业力；障碍是俱生的，因为这是众生与生俱来的，且会自动升起。在微细的障碍被离弃之前，业力就已被离弃了，因此，微细的障碍不可能取决于业力。以玉蜀黍为例：玉蜀黍被数层外叶包住，剥去层层的外叶之后，就可以看到里面的玉蜀黍；但是，里面的玉蜀黍一直都在那里。
　　学员：在见道之前，障碍尚未被离弃、净除，是吗？在此之前，我们做的是什么？如果粗重的障碍在见道之前并未净除，那么，初机者做的是什么？
　　译者：九地所净除的是潜在的障碍。
　　仁波切：当我们提及“五道”时，前两道指资粮道和加行道，这两道并不包括于菩萨地。
　　初地起于第三道——见道；第二地起于第四道——修道，第二地至第十地都包括在修道中；第五道已经不是菩萨地，菩萨地已经圆满了，故第五道称为无修道，亦即行者已达到完全圆满的证悟。菩萨地的十地全都包括于第三及第四道——见道及修道。
　　学员：我们以天空中的云为例，说明障碍无本具的存在性吗？
　　仁波切：障碍的确是暂时的，如同空中的云，除非其他某种状况发生，例如刮大风，否则云不会消散。同样的，障碍虽然是暂时的，除非我们运用某种对治法，否则障碍并不会自行消失。本具的障碍是再生于轮回的主要引发因素，但是，这并不足够，仅有本俱的障碍并不表示我们会立即再度受生于轮回。再生是由于业力，业力决定我们如何受生、生于何处、何道、是贫或富、聪明惑愚昧……。然而，继续轮回的主要基础是微细的本具障碍。
　　学员：仁波切能否给我们一些微细障碍的例子？
　　仁波切：先前提到的例子是瓶子的麝香：拿出麝香并用肥皂清洗瓶子之后，仍然有一些麝香的气味残留在瓶中。同样的，达到相当高的菩萨地之后，虽然粗重的烦恼障已被铲除，可是一些习性的微妙痕迹仍会再度重现。在我们目前的状态，它们一点儿也不明显，非常细微，只是潜伏着。
　　契入菩萨地之后，行者先由清净粗重的障碍开始，使其逐渐淡薄、消失；行者先使用温和的对治法，然后慢慢改用愈来愈强烈的方法，相对的，障碍升起的频率将愈来愈低。搓揉、清洗一大块布料是很容易的事，但清洗一小块布则比较困难，需要更多的时间及较多的专注。同样的，至为微细的障碍需要极为坚定有力的修持——极为强烈的对治法——才能净除；最后的知识障须要对治力至为强大的“金刚三摩地”才能净除，唯有此境界的三摩地才能净除最后一丝至为微细的本具障碍。

　　佛行事业

　　达到证悟之后，证悟功德有开展佛行事业的作用，这是第七金刚论题。佛行事业有两个层面：
　　·任运自然
　　·无间
　　任运自然的佛行事业
　　任运自然是什么意思？这表示佛行事业是“不费力”的活动。当一个政治系统试图宣传其哲理时，这往往需要极大的努力及奋斗，或动用庞大的财源以宜导其目的，甚至动员大批军队强行实施该系统。但是，佛行事业并不是如此。佛陀并未花费许多金钱去宣导佛法，也不需要庞大的军队去执行他的法教；然而，虽然佛陀在二千五百年前入涅盘，他的法教仍广传至许多国家及文化，这是因为佛行事业活动是任运自然的缘故。
　　当佛陀住世时，他总共给予八万四千种法门。当时有二千五百位阿罗汉达到相当高的证悟，然而他们的成就并不是因为佛陀的努力，而是由于佛行事业任运自然的力量。
　　当弘扬小乘法教的利生时机成熟时，佛行事业任运自然地满足这个需要；后来，广传大乘法教的利生时机成熟；再往后，广传金刚乘法教的时机成熟。然而，佛陀从不须刻意考量：“现在，我应该传播小乘法教”，或“现在，众生需要的是大乘法教”，“现在，我应该给予金刚乘法教。”实际情形并非这样，而是佛行事业的任运自然及持续不断，使不同的法教在不同的时机呈现。
　　当有待驯服的众生是小乘弟子时，小乘法教自然盛行；当有待驯服的众生是大乘弟子时，大乘法教自然盛行；金刚乘法教也是如此。这些活动自然、不费力、不着意地生起。
　　就地理而言，小乘法教由菩提迦耶（Bodhgaya）往南传至印度南方、锡兰、缅甸、泰国……等；小乘则主要由印度往北传至中国，然后由中国传至韩国及日本；金刚乘则由印度传至临近的尼泊尔，然后传至西藏，再由西藏渗入蒙古等地。这完全不是依循某一特定的计划而发生的，这是一种自然、不费力、不着意的发展，随时随地，只要众生成为适合这些法教的领受者，佛法就会自动传播至此，满足此需要。
　　传法时，佛陀并不须要评估所要驯服的众生的性情，然后决定该用何种方法教导他们；对佛陀而言，选择适合时机、地点及闻法者的适当法教是自然、不费力、不着意的。例如，当佛陀在瓦拉那西初转法轮，为五比丘开示西圣谛时，他不须要强迫任何人围聚在旁听法，他并未筹划此开示，心想：“我将教导他们四圣谛。”这并不是刻意的行动，而是不费力、任运自发的。二转及三转法轮也一样是任运自然的。
　　无间的佛行事业　　
　　无间的佛行事业显示佛陀坚定、无量的慈悲心。什么是慈悲心？慈悲心是希望一切众生都从痛苦中解脱、并达到得获永恒快乐的诚挚大愿，因为诸佛无时不关切众生的福祉，他们满足众生愿望的活动是无止境的。简而言之，由于佛陀的慈悲心是不间断、无止境的，故证悟的事业活动也是恒常无间的。
　　有一则故事说：从前有一位中国人，死亡之后往生地狱道，他所到的这个地狱像一间中国餐厅，许多人围着一张庞大的桌子而坐，桌子中间摆着好几盘中国菜；虽然桌上的食物看起来极为可口美味，但这些人却苦不堪言。为什么？因为他们的筷子有六尺长，他们可设法用筷子夹起盘中的菜，但却怎么样也无法把筷子上的食物送入自己口中。
　　这位新到地狱的人目瞪口呆地看着这番奇异的景象，突然间，有人出现在他面前，并说：“你不应该到这里，你应该去的的是‘另’一个地方。”刹那间，他发现自己到了天堂。他又看到许多人围绕着一张大餐桌而座，桌上同样摆着许多美味的中国菜，他们的筷子也一样是六尺长，但却没有人在受苦；围着桌子而坐的这些人在互相喂食，每个人都用长筷夹菜喂坐在对面的人，因此每个人都吃到美味的食物，都很快乐。当然，这不是真实的故事，但是，却是一则很好的寓言。佛陀说过：痛苦起于自私，快乐起于利他的意愿。
　　《宝性论》引用许多例子阐明证悟的无间活动。这些比喻阐述佛陀的色身如何不费力地示现、佛法如何永久及不费力地传给众生，及佛陀的证悟境界如何永续无间地存地。这些例子主要是用以表达真相的比喻，不要完全按字面的意义去了解它们。
　　传说中天神之王——天帝释（Indra）——住在名为全胜宫的宫殿、他与众多的天神、天女生活在完美的欲乐与无限的快乐之中。如果地球上的人拥有一大块极其平滑、光亮如镜的青金石（帝青宝），天帝释及其天