道德经 译文++++南怀瑾-第5部分

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　　64、《道德经》之六十四章　原文：其安易持；其未兆易谋；其脆易泮；其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之；持者失之。是以，圣人无为，故无败；无持，故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学，复众人之所过，以辅万物自然而（无）不敢为。　　　处于稳定状态的事物易于把握，处于酝酿阶段的事情易于谋划，脆弱的东西易于碎裂，细微的尘土易于消散。做事要从未做过的事考虑，管理要从没有导政大乱着手。一根大树总是从幼苗长起，高台总是由一撮撮泥土堆积而成，完成千里之遥的路程，还得靠一步步行走。做那些别人已做过的事就会失败，执守于已有的成果，不思进取，也会失去眼前的果实。所以圣人总觉得目前没什么作为（意为不满足现状，想开辟新领域）　，因而总处于不败之地；不固守当前的业绩，因而不会丧失已有的业绩。一般人做事，总是半途而废，假如能像对待开始一样，慎重考虑全过程，就不会招致失败。所以圣人总是想那些一般人不去想的问题，也不去尾随普通人追求的难得之物，而是学习那些一般人不去学的知识，一反众人常常易犯的错误。他们的理想就在于：能协助万物根据自然规律生衍繁殖，而这些理论没有不被用到的。　　　65、《道德经》之六十五章　原文：古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。　　　古代那些懂得社会法则的统治者，不是用明民政策来管理国家，而是用愚民方式来实施管理。这是因为民众难管理其根源在于智者百出。所以依靠民众的机智来振兴国家，实则是为国家养了一批盗贼，不依靠民众的智慧来维护国家，反而造福于整个国家。得知道这两者也都属于对立的治国方略，（没有一味的好与坏）　，经常明白对立所形成的策略，这即是达到彻悟的境界　。这一学问既深邃而又久远，它与我们平时对事物所认可的规律具有相反性，正是由于存在对立相反的认识，而后才能达到更顺利的境界。　　　66、《道德经》之六十六章　原文：江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人居上而民不重，居前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。　　　江河湖海之所以能成为无数川流小溪的汇聚之所，是由于它们处于一个好的下游位置，故能成为川流小溪的归顺之处。因此圣人明白，要想成为万民之君，就必须将个人的意志置于国家之下，要想当领头人，就必须将自身的利益置于国家之后。正是由于明白这一道理，尽管圣人位居人民之上，而民众不感到重压，尽管身居人民之前，而人民不会去加害他。正由于做到了这一点，民众都乐于拥戴他，而不是厌恶他。　　　67、《道德经》之六十七章　原文：天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。　　所有人都认为我所研究的法则指导意义大，似乎大到了与众截然不同的程度。正因为指导意义大，所以与众完全不同；如果相同，早已有人研究了细处之道了，（还用得着我来研究吗？）　我有三件法宝：一是仁慈，二是有节制（节俭），三是不过高地抬高自己。正因为仁慈，所以在事业上能勇往直前；正因为有节制（节俭），所以思路广阔；正因为不过分抬高自己，所以能成大器。现在，假设我舍弃了仁慈，趋向勇敢，舍弃了节制（节俭），趋向广阔，舍弃了后而趋向于先，势必会钻进死胡同。只有仁慈，用之作战可以攻无不克，用于防守，可以保家卫国。总之，拯救你靠苍天，保卫你靠仁慈。　　　68、《道德经》之六十八章　原文：善为士者，不武。善战者，不怒。善胜敌者，不与。善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。　　　善于谋略的政客不会崇尚武力，极会武功的人不会轻易发怒，在竞争中能取胜的人，决不会同对手一起谋求发展，善于用人的人总是将部属看得很起。这即是所谓不争的天德，是借用别人力量成就伟业的谋略，是与自古形成的天下自然规律完全匹配的最高境界。　　69、《道德经》之六十九章　原文：用兵有言：“吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。”是谓行无行，攘无臂，执无兵，乃无敌矣。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。　　　一旦结下深仇大恨，要想和解也必然有积怨，又怎么能达到与人为善的境界呢？所以，圣人（总是在尚未得罪人之前）　采取公允的态度不去责备别人。有先天理性的人善于运用契合方式，无智慧的人最易与人分道扬镳。自然界的法则不分亲疏，它总是与有能力的人一道。　　　70、《道德经》之七十章　原文：吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。　　　我的理论极易理解，也极易实施。可惜天下人都不能理解，都不去实行。就像臣必须侍奉君一样，我的见解也是有源头的。并不是这些人没有知识，而是由于不了解我的知识。真正认识我这一理论价值的人极少，按照我的理论行动的人也极希贵。正是由于这样，所以圣人的外表是极寻常的，其实他们的大脑中装着极其宝贵的思想。　　　71、《道德经》之七十一章　原文：知不知上，不知不知病。圣人不病，以其病病，是以不病。　　　明白自己知识不够的人是可贵的，不明白自己缺乏知识的人是有害的。圣人没有这种病态心理，是由于他们时刻担心自己缺乏知识所导致的痛苦，所以能时刻保持清醒的头脑。　　　72、《道德经》之七十二章　原文：民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。　　　一旦民众不畏惧威权，就会给朝廷带来更大的威胁。（治理一个区域），既不要让居住在这里的民众感到恐惧，也不要使民众对所生存的环境感到厌恶。只有不采取高压政策，才不会使民众厌恶。因此，圣人能自知之明，又不会将目光停留在自己身上，能珍爱自己的生命，又不会把自己看得高高在上。所以能做到舍弃一方面的利益，得到另一方面的好处。　　　73、《道德经》之七十三章　原文：勇于敢，则杀，勇于不敢，则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？天之道：不争而善胜，不言而善应，不召而自来，姗然而善谋。天网恢恢，疏而不失。　　　勇气建立在鲁莽基础上，就会招致杀身之祸，勇气建立在理智基础上，就会活得潇洒。这两种方式有表现为有利因素的，有表现为有害因素的。上天总是表现为对一方面的厌恶，谁又知道其中的原因呢？自然界的规律是：不用争斗却能取胜，不善言辞却能应酬，不挖空心思、处心积虑却有谋略，不用强迫命令却会自动归顺，全在善于运用灵活应变的谋略。这些规律就像一张遮罩在天上的网，顺应它的经纬就会有所得。　　74、《道德经》之七十四章　原文：民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？若民常且必畏死，常有司杀者。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。　　　既然民众不怕死亡的威胁，又怎么能用死亡威胁民众呢？假若能使民众常常畏惧死亡，就对那些为非作歹者执行极刑，哪个还敢犯上作乱呢？假若民众过着寻常的稳定生活，就一定怕死，就常设主宰生杀权的司法机构。若取代司法大权而主宰生杀权，这就如同取代林木工匠去砍伐，这样做很少有不伤手的。　　　75、《道德经》之七十五章　原文：民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之不治，以其上之有为，是以不治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。　　　民众饥饿是由于上层吃税的人太多，因而饥饿；民众难管是由于上层社会注重自身的政绩有为，因管得太死而导致造反而难以管理；民众轻视死亡是由于上层社会把自身的享受看得重，民众因饥饿而不把死当作一回事。只有不把自己的享受视作首位，这才是比享受更重要的贤明举措。　　　76、《道德经》之七十六章　原文：人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大居下，柔弱居上。　　　活着的人是具血肉、富有韧性的柔弱之躯，一旦死亡，又变得直挺坚硬，生长的草木总是柔软脆弱，一旦死去，又变得枯萎干裂。所以坚强与死同类，柔弱与生共伍。由此可见，军队过分强盛就必然会毁灭，木太硬必然容易折断。追求强大是下策，依靠柔弱才是上策。　　　77、《道德经》之七十七章　原文：天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道，则不然：损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不居，其不欲见贤。　　　自然界的法则如同张开的琴（注：如同竖琴）　。某根弦音高了，就调低些，音低了就调高些。表现的音域过广，又可剔除几根，音域太窄又可增补几根。自然界的法则就是剔除多余，补充不足。人类的法则截然相反：损害那些弱小的，而去事奉那些强大的　。有谁会将自己多余的东西奉献给天下呢？只有自然法则中才体现这一点。所以圣人虽有成就但不依仗其成就，虽然功成名就但不停留在已有的功名上，不想看到自身贤能的一面。（总之，是不奉有余）　。　　　78、《道德经》之七十八章　原文：天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。”正言若反。　　　天下最柔弱的莫过于水，水滴石穿的攻坚能力，其它事物均无法比拟，这是因为有执着不变的毅力。运用柔软的策略可胜过强硬的方式，天下人无不明白这一道理，但就是不会用于实践中。因此圣人说：“能受任于国家重大灾害之时的人，才是国家真正的君主；受任于国家不吉祥的战乱之时的人，才是天下真正的领袖。”　这种观点与我们平时的认识正好是相反的。　　　79、《道德经》之七十九章　原文：和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，恒与善人。　　　一旦结下深仇大恨，要想和解也必然有积怨，又怎么能达到与人为善的境界呢？所以，圣人（总是在尚未得罪人之前）　采取公允的态度不去责备别人。有智慧的人善于运用契合方式，无智慧的人最易与人分道扬镳。自然界的法则不分亲疏，它总是与有能力的人一道。　　　80、《道德经》之八十章　原文：小邦寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻邦相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。　　　一个小国（民众少），就要努力减少民众。即使有丰富的器物不要让民众使用，迫使他们害怕死亡而不得不远徙他国。即使有车船，不要让民众去乘坐，虽然有武器铠甲，也不要叫他们上阵，让他们回复到结绳计数的时代，国家所用的人也是这类人。整个国人就会心甘情愿地满足现有的饮食、服装、风俗习和居住条件。这样一来，毗邻国家的人虽然能相互看得到，两国鸡的叫声虽然能相互听得到，（由于你太愚昧太落后）　，两国之间的民众一生一世也不会有往来，（国家也就太平了）　。　　　81、《道德经》之八十一章　原文：信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。　　　值得可信的言辞往往不中听，中