安住身心．身心安住-第3部分

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但是我同樣的欺騙別人，那合道理嗎？這不合道理。所以你若這樣想呢，　「己所不
欲者，勿施與他人」　，你若這樣想，就能夠對於你「學習賢拢�戒，遠離惡不善，克
己勿縱肆，制心勿恚害」　，這件事就容易做到。你就這樣想，　「己所不欲者，勿施與
他人」　，你持戒就容易一點。　
「栽培慈愍心，安住清淨戒」　，常常安住自己，安住在慈愍心。這個慈愍心很
重要，　「我們大乘佛法重視慈悲！」這句話是對的，實在所有的佛教徒應該栽培慈
愍心。說是一個螞蟻，我不要碰到牠，不要把牠弄死了，因為牠也歡喜生存；我們
從這裡開始栽培慈愍心。說我對我的父母恭敬、供養、愛護，別人的父母我也愛護，
從這裡栽培慈愍心。這個「慈」，慈能與樂，就是歡喜別人身心安樂，歡喜別人得
到如意的事情，這就叫做慈心。　「悲」　，悲愍是什麼意思？就歡喜別人不要有不如意
的事情。別人有不如意的事情，我同情他，那就是悲愍心。你若有這樣的心情的時
候，你持戒也容易持戒，那麼你就不容易殺嘛，你就不會殺了，不會殺害有生命的
動物、一切物了，也不會盜，殺、盜、淫、妄都清淨了。說是用「己所不欲，勿施
9　安住身心．身心安住　
於人」的智慧，用「栽培慈愍心」的智慧，　「安住清淨戒」，這也是一個身心安樂住
的開始，從這裡開始。　
　
奢摩他眨�心，滅除於散亂，勤習勿懈怠，得定不為難。　
前面就是用這樣的正憶念，如理作意，　「己所不欲，勿施於人」的這個智慧，
加上「栽培慈愍心」來「安住清淨戒」　，也能使令我們遠離過失、能增長功德，但
是還有事情辦不到。雖然我說「己所不欲，勿施於人」　，　「栽培慈愍心」，我們還是
有些事情做不到。說我不生貪心，但是有可愛的境界來了，這個貪心就是來了；有
些不高興的事情，心裡面就忿怒；這個貪瞋不容易眨�伏，那怎麼辦呢？佛告訴我們：
「奢摩他眨�心，滅除於散亂，勤習勿懈怠，得定不為難」　，就是用奢摩他、用毘婆
舍那的方法來眨�心，這件事就辦到了。　
「奢摩他」翻到中國話是止，就是修定。用止的方法來眨�這個心，眨�者轉也，
我這個心裡面……；現在說「滅除於散亂」　，我們心裡面就是願意枺�想西想，是非
常自由的，什麼都想；現在呢，我們用奢摩他的方法來轉變這個散亂，叫這個散亂
不散亂，滅除這個散亂。當然這個地方，　《瑜伽師地論》關於這件事說得詳細，很
詳細的說。在《解深密經．分別瑜伽品》裡面也說得很詳細，就關於靜坐這件事，
怎麼樣使令心不亂，叫它寂靜住，那上面說得很詳細的。天台智者大師的《釋禪波
羅蜜》這本書，還有《摩訶止觀》這些書，還有《小止觀》　、　《六妙門》這些書，也
都說到這些事情。要多讀這些書，你就會掌握到奢摩他的方法、和毘婆舍那的方法。
這裡我們不詳細說了。　
「勤習勿懈怠」　，當然這件事呢，就是不容易，應該說是不容易。因為我們久
遠以來心裡面亂，成了習慣了，你忽然間叫它不要亂，這是很難的。很難的呢，　「勤
習勿懈怠」　，你精進地來學習這件事，你不要懈怠、你不要放鬆，我今天也靜坐、
明天也靜坐、後天也靜坐，常時的學習呢，　「得定不為難」　，得到禪定也不是難的事
情，也不是困難的事情。　
我現在又有個妄想，我還是把這個妄想說出來。我也感覺到這個廣大的社會，
不管是全世界各地方都是一樣，有才華的人也是很多，那個聰明智慧都是很好的，
他們如果學習佛法，學習奢摩他、學習毘婆舍那，應該都會成功的，應該都會成功。
但是他們把那個寶貴的精神、時間，不歡喜學習奢摩他、毘婆舍那，學習什麼呢？
就學習去……就是在色聲香味樱�上活動，學習得到一個滿意的色聲香味樱�，就在這
上活動。到最後一無所得，什麼也都洠У玫剑�一口氣不來就走了，社會上的人都是
這樣子。所以若是站在佛法的態度來說，這些有才華的人，精英之士，他用他的寶
貴的精神，這個寶貴的精神就用在洠в杏玫氖虑樯厦妫�到最後一無所得就走了。　
10　安住身心．身心安住　
當然每一個人——有才華的人，他心裡面他都認為前途有很多好事等著他，他
很有希望地向前衝。有才華的人認為那些笨的人都能成功，何況我有才華呢？都是
認為很有希望，很快樂的在那裡奮鬥，都是感覺「我一下子就拿到了」　，都是那樣
子。但是我們在佛法上看，拿到了也好、洠�拿到也好，到最後一無所得，什麼都洠�
有成就。但是我們佛教徒，佛教徒來到佛法裡面學習，靜坐的時候感覺心裡面亂，
「唉呀！這件事辦不好，我不坐了」，走了。社會上的人他感覺那件事很困難，他
也努力地去做，一定要成功，他會這樣。而我們佛教徒，　「唉呀！很困難，算了，
我不幹了！」這是不合道理的。社會上的人認為不能成功，　「我非成功不可！」他
有這樣心情。我們佛教徒，　「唉呀！太難，算了算了，我不坐了！」這個事，我看
有點不一樣，有點不一樣的。所以是「勤習勿懈怠，得定不為難」　，不是太困難的，
只要你掌握到正確的方法，又肯努力去做，一定會成功的。　
　
毘婆舍那觀，諸行何有我，如夢幻泡影，如露亦如電。　
「毘婆舍那觀」　，　「毘婆舍那」是外國話，翻到中國話是觀，就是觀察思惟的意
思。前面的「奢摩他」是止，就是使令這個心安住在所緣境上不要動，明靜而住。
這個「毘婆舍那觀」就是思惟觀察，這個是動；前面那個止是靜，有靜也有動。所
以修行這件事，究竟是心裡面分別、是不分別呢？修行這件事也是分別，也要不分
別；不分別也要分別。而這個不分別就是奢摩他的止，分別就是毘婆舍那觀，這是
屬於智慧。　
「諸行何有我」　，怎麼樣觀察呢？就是修這無我觀，修無我觀。我們為什麼要
修無我觀呢？說是你修行的方法，你怎麼知道它是正確的？你這個修行方法，你用
什麼理由說這個方法是正確的？我認為我們佛教徒應該提出這個問睿齺怼Ｄ氵@樣子
用功修行，是對嗎？你這樣修行是對嗎？是錯的？是不錯的？你怎麼知道它是不
錯？你怎麼知道它是錯呢？你應該提出這個問睿�。　
我現在回答這個問睿�。我們佛教徒是想要得涅槃，涅槃為上首，一切佛、一切
阿羅漢、一切辟支佛都在涅槃那個地方；他們成功了，都在涅槃那個安樂處，在那
裡，我現在學習佛法也要到那個地方去。那麼這是涅槃，就是清淨的緣起。說是我
們不學習佛法的人，這是染污的緣起，就是生死的緣起。生死的緣起是怎麼回事？
就是認為有我，執著有一個我。我們通常的人，我們也洠в袑W習哲學，社會上做醫
生、做律師，只是在社會上做這些事情，洠в腥ニ嘉┻@件事，我們不知道——究竟
什麼是我也並不知道；只是日常習慣上說：　「這是我，我瘦了，我胖了」　，就是這樣
子。但是在印度其他的宗教，他不是這樣子，他是觀察這個身體裡面有一個我，是
有體性的；在色受想行識之外，有一個真常不變的我，這個是我的體性。有我論者，
11　安住身心．身心安住　
應該是色、受、想、行、識、我，應該是六個。但是釋迦牟尼佛的大智慧，認為洠�
有我，只是色受想行識，只是五個，洠в心莻�六。所以眼耳鼻舌身意是六根，加上
我就是七個了；釋迦牟尼佛說洠в形遥�只是眼耳鼻舌身意六個，洠в心莻�我的，是
這樣意思。　
我們凡夫洠�學習佛法的時候，我們的思想也好，日常的語言、日常做事也是
「我」　，也是常常這樣講。那麼這個我有什麼問睿�呢？要保護這個我，你不可以傷
害這個我。保護這個我就是愛，愛這個我，要保護，這是愛，愛就是貪；你若傷害
這個我，你就是我的敵人了，我要恨，我要殺害你，就是貪、瞋；執著有我，不明
白道理，那就是貪瞋癡。所以從這裡就會分別出來種種的問睿�，所以生死緣起就是
這樣子來的。現在你想要改變，改變你的生活態度，那就是要無我；無我的時候，
就不貪、不瞋、不癡了。我這簡單的說就是這樣子。　
所以為什麼要修無我觀？因為執著有我，這是個生死的緣起；一切苦惱的根
本，從執我開始的。所以現在我們要身心安樂住，要從無我才能夠身心安樂住，要
觀察無我觀。這樣說呢，修無我觀是正確的，因為它不是生死緣起，它反生死緣起
的。所以修無我觀，這個修行的方法是對的，是這樣意思。　
「諸行何有我」　，　「諸行」　，簡單說就是色受想行識這五個法。這五個法都是生
滅變化的，所以都叫做「行」　，是這樣意思。另外「行」這個字是什麼呢？實在這
個「行」就是心，就是我們的分別心；一切法都是內心的分別在動，所以叫做「諸
行」　。　「諸行」實在就是心行，就是你的分別心，一切一切都是心，都是內心的分別，
這裡邊洠в袀�常恆住、不變易的我，洠в小！　钢T行何有我」　，那裡有我呢？修這無我
觀，這個地方應該多說，現在我們不要多說，就說到這裡。　
「如夢幻泡影」　，這個諸行一切的境界都「如夢」中境，　「如幻」術所變的境界。
「如泡」　，下雨的時候，地面上起那個泡，你若注意的時候，那個泡很迅速地起來
又滅了，起來又滅了，　「如泡」　。　「如影」　，那個樹，太陽一照這個樹就出來一個影，
那個影和樹相似，但是那個影不是樹，是虛妄的，不是真實是樹。這表示世間上一
切的境界都是不真實的，這樣觀察、這樣思惟。　
「如露亦如電」　，像那個露水，就是早晨起來，你看那樹葉上有一滴一滴水，
那叫露；太陽一起來，那個露水洠в辛耍�這是無常的意思。　「亦如電」　，像陰天，下
雨的時候虛空那個閃電，即生即滅，這表示世間上一切法都是剎那生滅變化的，都
不是堅固不可破壞的。你要作如是觀，作如是觀的時候就能增長智慧。　
一個很明顯的，我昨天曾經說過，譬如說現在你若能修無常觀，修這個「亦如
電」　，就是剎那生、剎那滅，剎那生、剎那滅，你在奢摩他裡修觀的時候，作如是
觀的時候，就會發生智慧。發生什麼智慧呢？譬如現在有人來讚歎你，讚歎你，心
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裡就歡喜了，「唉呀！這個人對我好，他讚歎我。」但是你若修無常觀的時候，修
如電觀的時候，就感覺那一剎那那個人在讚歎我，第二剎那那個人就不是讚歎我的
了，第二剎那的人就不是第一剎那的人了。你若修這個如電觀，就會有這樣的觀察。
所以他來讚歎你，或者他毀辱你，也是這樣作如是觀，那就不同了。若我們洠в羞@
樣修觀的時候，你這個人罵我，過了幾十年了，　「喔！你這個人你多少年前罵我」　，
還是這麼想；但是若修無常觀，那一剎那早已經過去了，不是這個人了，我們就會
覺悟到這裡。　
所以，修這個如電觀、如露觀、修如夢觀、如幻、如泡、如影，這是六如，要
這樣觀察。　
　
法性本空寂，摺畯木慵艤纭！�
前面修無我觀，下面是修法空觀；但是先觀察一切法不真實，如夢是不真實，
如幻、如泡、如影、如露、如電都是不真實。由不真實再進一步，就觀一切法都是
空無所有的，　「法性本空寂」　，一切法本來都是空無所有的。　
我剛才在「本性無分別」那裡曾經說了一段。這個呢，我們佛教徒也應該努力
地去學習「法性本空寂」的道理。一般的，我們說這個是無常的、剎那生滅的，這
還比較容易懂。但是觀一切法，我看見這真實是有嘛，那麼觀察是空的、是洠в校�
這比較難，比較是難的。但是在我們學習《中觀論》　，或者是《大智度論》　、　《摩訶
般若波羅蜜經》　，它就是在說這個「法性本空寂」的道理。　《金剛般若經》也是，也
是說明這個道理的；「須菩提！於意云何？如來在燃燈佛所，於法有所得不？不也，
世尊！如來在燃燈佛所，於法實無所得。」就是諸法本空寂，　「法性本空寂」　，就是
這樣意思。你能這樣觀察的時候，也自然就是洠в袩�惱，也就是不受一切法了，自
然是這樣子。　
但是這段文呢，不是一開始就觀察「法性本空寂」　；一開始先觀察無我觀，然
後再觀察一切法如夢幻泡影，再進一步觀察「法性本空寂」，是有一個次第的，這
樣觀察。　
「摺畯木慵艤纭埂。�你不隨順我也好、