大方广佛华严经净空法师第1951-2095集-第93部分

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众生是诸佛如来、是自己，「唯心所现，唯识所变」。他没有唯识，你有识，他没有识，这个东西叫识，这个玩意叫识，识是假的，这个东西叫识。佛没有了，知道你这个假的东西没有放下，你不放下还是佛，不能说你不是佛。所以，菩萨成佛的时候，山河大地、一切众生同成佛道，就这个意思，这一点都不假。我们总要搞清楚，你就不会疑惑了。在中国，禅宗六祖惠能大师跟我们表演就是一次放下，叫顿悟、顿超，释迦牟尼佛示现的时候三十岁，六祖能大师在中国示现的时候二十四岁。所以这个东西，佛法跟世间法不一样，放下就是，学不学没关系。释迦牟尼佛示现学，六祖惠能没学，不认识字，这个东西不要紧，没关系，只要放下就见性。一切法是自性现的，自性哪有不通达的道理？所以佛告诉我们，自性它本来有圆满的智慧，真的是无所不知、无所不能，有圆满的德能、有圆满的相好，换句话说，它没有一丝毫欠缺。
　　我们学佛没有别的，就是学放下，我们现在没有能力，就是烦恼习气太重、业障太重，知道放下，很想放下，他就是放不下。佛有方便法，叫我们一样一样的放，先把最严重的六道里面的执著放下，有执著就有六道轮回；没有执著，六道就没有了。这代表六道，六道放下了，就是执著放下了。那还有什么？还有妄想、还有分别，那就变成这样，你看现在看起来清楚多了，好像我们戴个太阳眼镜一样，清楚多了，也就是你的智慧透出三分之一，清楚多了。这什么人？阿罗汉、辟支佛。佛叫我们再把分别放下，蓝色代表分别，分别放下，这就更清楚，看得更清楚、更明白，这是菩萨。最后再把妄想放下，成佛了，这叫渐悟，渐修、渐悟；能够一次放下，顿修、顿悟。这是佛法！我们必须晓得这个道理、晓得这个事实真相。
　　学佛没有别的，经教学不学无所谓，你看佛在《金刚经》上说得多清楚，「法尚应舍，何况非法」，法是什么？释迦牟尼佛四十九年所说的法，你学了之后要放下，你不放下，它变成所知障，你还是凡夫。你不放下，你学的佛法、经典就变成佛学；放下，那就叫学佛，学佛才能够真正入佛境界，才能真正了知诸法实相，就是真相，真实相。释迦牟尼佛给我们示现的，确实对知识分子说的，知识分子有个欲望，求知的欲望。欲望是什么？欲望我们现在知道，佛在经上讲，是菩萨最严重的障碍。我们前面学过二障、三障，二障、三障之后还讲了一个三重障，最严重的。最严重的三个，第一个是傲慢，傲慢的习气，傲慢从哪来的？宇宙开始那一天，发生的那一天，那一天就有傲慢。这个事情可麻烦了，真叫俱生烦恼。是自性变成阿赖耶，傲慢就有了，跟有我那一天同时开始。
　　你看自性一动，依正二法就生起，这个时候没有分别、没有执著，只有阿赖耶；阿赖耶，八个识只有这一个，其他的都没有。可是从阿赖耶再一动，这都是振动，现在讲振动，阿赖耶是微波，再一振动波浪又大一点了，波浪大一点的时候，执著出现、分别出现了，分别就第六意识，执著是第七识。第七识第一个「我见」，开始有我，认为有我，我从这里来的。跟著我见他就有贪瞋痴慢，「我爱」，我爱就是贪，「我慢」，我慢就是瞋恚，「我痴」，你看贪瞋痴就起来了。所以贪瞋痴，佛讲根本烦恼。什么时候断？起心动念没有，贪瞋痴慢就没有了，转八识成四智，是什么人？初住菩萨，十法界的佛、菩萨都没有达到这个境界。十法界里面的菩萨如果能够把起心动念放下，立刻就转八识成四智，阿赖耶、末那、意识全没有了，这才叫清净法身，真的清净了。不住十法界了，入这个境界，十法界没有了，诸佛如来的实报庄严土现前。
　　所以净土从哪来？净土是自己变现的，西方极乐世界净土是自己变现的，这个要知道，自己变现自己受用。知道这个道理，「三时系念」佛事里面，中峰禅师说得很好，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心」，阿弥陀佛哪里来的？心变的，自己心变的。净土，「此方即是净土，净土即是此方」，一点都不错。所以，外面境界完全是自心变现的，你可不能怪外面的人，怪外面的人，你大错特错，你几时才能出得了头！所以，中国古人有句话说得真是了不起，但是真正懂得这里头奥义的不多。说的什么？这句话说出来大家都晓得，「行有不得，反求诸己」。你遇到困难、遇到障碍了，不在外面，在自己，我们念大乘才彻底明了这句话的意思。
　　蕅益大师说得好，「境缘无好丑」，境是物质环境，没有好坏，缘是人事环境，人没有好坏。那好坏？好坏在自己的心，你自己的心好，人都变好了；你自己心不好，人就变不好。怎样把坏人变成好人，要什么？要把自己的恶念变成善念，把自己染污的心转变成清净的心，外面境界就没有了。你看从自己，不从外头。是真的吗？真的。有什么证明？在中国古代舜王就是证明。舜怎样感化他的后母、他的父亲、他的弟弟，三个人都想把他害死，你说他日子怎么过法？苦不堪言。他用的方法就是反求诸己，他没有看到父母、弟弟对他有一点点恶意，总是觉得我做得不好，惹他生气。天天反省，天天改过，三年，这一家人被他感动。家人被他感动，他的邻居、邻里被他感动，大孝！所以二十四孝把他摆在第一个。诸佛菩萨所以能成就，用什么功夫？就用这个功夫。从这个地方，我们能够体会到，中国老祖宗、古圣先贤想必都是佛菩萨再来的，应化而来的。我在早年跟李老师学教，把这个话请教老师，老师告诉我，理上讲得通，事上没证据。理上真讲得通，但是事上没有证据，他没有说他是什么佛再来的，他没有说；理上讲得通。现在我们学了《华严》，理事不二，那不就通了吗？真的，诸佛菩萨是应以什么身得度他就现什么身，他是一不是二。所以这事上讲不通，我们事上也讲通了。事上讲不通，还是我们境界没有向上提升，往上提升一层就通了，就没事了。
　　所以问题，确实大问题、小问题全不在外面，都在自己。看到一切人不善的，你自己去修善，你自己修清净心，决定能感动，为什么？他有佛性。你一定要肯定人性本善，然后你才晓得天下没有恶人，那个恶人是习性造成的，他迷失了自性。今天人作恶不知道回头，什么原因？不读佛经。他要读佛经、读圣贤书，他不就都觉悟了，都回头了吗？回到本善了，回归到本性就成佛，回归到本善那就是善人，经上讲的善男子、善女人。不读佛经、不读圣贤书，那就没法子。所以圣贤书不是迷信，这个要肯定，圣贤书是什么？圣贤书是自性的流露。它是性德，它不是人造的，不是哪个圣人他著作的，我们这样看法错了，为什么？你有分别、有执著去看。孔子著的，释迦牟尼佛的书，我读他的书被他牵著鼻子走，这不算好汉，不就这么个意思吗？一定要自己有创造、自己有发明，要自己逞英雄，结果怎么样？自己要堕三途。错了，不知道自己错！
　　夫子跟释迦给我们做了最好的示现，怎么示现的？「述而不作，信而好古」，这两句话还得了！这是我们学习必须要具有的态度。述而不作，释迦、孔子一生没有创造、没有发明，现在人还有著作、有发明，释迦牟尼佛没有著作，孔子也没有著作，那他留下来的，写的这些东西留下来的，古人的，不是他自己的。也就是说，他一生所学的、所修的、所教的、所传的，全是古圣先贤的东西，没有自己的。这个态度好！信，相信古人、相信圣贤，为什么？他们是见性的；好古，喜欢古代所传的。为什么？这里头有个道理，经过历史的检验，如果它不是真的好的，早就被淘汰掉了。你看中国远古的古籍流传到今天，至少是二、三千年，以孔子来说是二千五百年，二千五百年能传下来没有被淘汰掉，好东西，多少人肯定这个好。而孔子所传下来的东西，我们知道不是他的，他所说的、所记录下来的是远古古代老祖宗传的传说，他记录下来的。从他口里说出来，他的学生把它记录，整理成为文字流传下来，是这么一回事情。
　　清凉大师在《华严经》解释经题里面告诉我们，释迦牟尼佛也说过，他自己一生，就是四十九年所说的一切经法，都是古佛所说的，他没有在古佛所说的上面多加一个字；说的比孔子还到位，孔子还没有说到这一点，没有在古人上加一个字，这个「信而好古」真是打了满分。我们今天，天天都想创造，天天讲发明，你所创造的、所发明的全害自己也害别人，你们想想看对不对？古圣先贤、佛菩萨教我们，佛菩萨教我们去见性，性是圆满的。所以清凉讲释迦牟尼佛这个修学态度，我能肯定、我能体会，为什么？见性，见了性之后，不都是一样的吗？那就是古佛传的。古佛见了性，他也见了性，见性完全一样，绝对没有两样，佛佛道同。所以，佛第一个德号叫如来，为什么叫如来？今佛如古佛之再来，一点都没有两样，他见的都圆满的。今佛跟古佛所说的绝对没有差异，不但所说的内容没有差异、所说的言语也没有差异。所以清凉讲的这个话我能体会到，我相信，一丝毫怀疑都没有。
　　我如果见性之后，跟古佛如来也没有差异，正如同释迦牟尼佛见性讲出见性的境界，宇宙人生的真相，就是《大方广佛华严经》，他见性时说的。而六祖惠能大师见性之后说了五句话，「何期自性，本自清净」，一尘不染；「何期自性，本不生灭」；「何期自性，本自具足」，就是具足智慧、具足德能、具足相好，没有欠缺；「本无动摇」，「能生万法」，能生万法就是宇宙跟生命的起源是自性变现的，自性所现的。你见了性之后，哪有不一样的道理！所以确实见性之后，没有能跟另外一个见性的人他说的东西你能给在上面加一个字，不可能的事情。他见的是圆满的，他没有欠缺，每一个见性的人都一样。所以，释迦牟尼佛的经典，能大师不认识字，你念给他听，他讲给你听，他讲的跟释迦佛讲的没有两样，你这才相信见性之可贵。
　　然后你一定会肯定，我这一生我的目标订在哪里？明心见性。如何明心见性？彻底放下，就这个。他见性，他的方法不是别的，不是要学多少经、要念多少经，不是，放下就是！学跟不学没关系。不是跟你讲得很清楚吗？放下一切执著，对人的执著、对事的执著、对一切万物的执著，你就成阿罗汉，你得什么？得正觉。再进一步放下分别，你就得正等正觉，号称菩萨。最后把起心动念放下，起心动念是妄想，我们六根眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，都能够不起心、不动念，你成无上正等正觉，号称为佛陀。人人能成，人人能达到，你肯不肯干？这是真正的佛法，一点都不假。佛法在哪里？佛法在你自己心中。所以佛经称为内学，它向内不向外的。经上又常常讲「心外无法，法外无心」，心现识变，你要晓得；相是幻相，不是真的，刹那生灭。
　　经上也常讲，物质现象它有四种状态，在动物，现在讲动物，佛法叫有情，我们现在人讲动物，有生老病死这四种现象。树木花草也有四种现象，生住异灭，这是讲植物有四种现象。矿物、山河大地，我们今天，大讲到太空当中这些星球，有成住坏空。名词不一样，意思是一样的，就是生老病死！佛说「一期四相」，你在这个生命过程当中你这四种现象，可是佛还讲有「微细四相」，微细四相不好懂。微细四相讲什么？弥勒菩萨给我们讲，一秒钟物质跟精神现象的产生，一秒钟有一千二百八十兆次，也就是说一秒钟里面，物质现象的出现就有一千二百八十兆次，每一次里面都有生住异灭，那叫微细四相。你把一千二百八十兆再乘四，不可思议，所以假的，不是真的，一定要了知无体性。
　　然后要真正明了我们能见及所见，能见、所见，『见者悉除遣』，遣是什么？遣是把它遣走。我们用个最简单的话，大家很容易懂的，「除遣」就是放下，能见、所见、见者全都没有。你在那个刹那生灭，我们讲刹那生灭是弥勒菩萨的标准，弥勒菩萨跟我们讲这个相极其微细不可执持，也就是告诉我们你不能够执著、你不能分别。没有说不起心、不动念，为什么？这个现象是起心动念才有的，你在这里面想用分别执著，没办法，它太快了。分别执著念头才起，它已经不晓得超过多少个，我们现在讲绝对不是一秒钟、二秒钟你能