大方广佛华严经净空法师第1951-2095集-第395部分
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》里头有的你就选，以前李老师教给我们的是用《古文观止》，《古文观止》里头没有的我们暂时不选它。等於说我们念《古文观止》我们有人指导，生字有注音，注解很详细。这样子花一年的时间，一年五十个星期，一个星期念一篇，要把它念背，要把这个字字句句都搞清楚，一年时间把中国传统文化的钥匙拿到，这一年值得。如果没有这一年的工夫，那就很麻烦，你学习会非常辛苦，你查资料、你查字典取正确的读音，很费事，你缺乏人指导，这一条路就非常艰难。
我这么大年岁，一生没有福报，讲经讲了五十一年，现在十二月了，过了这个月就讲五十二年了，连个道场都没有，没有福报。很多人想跟我学，我没地方给你住。跟我学，像从前我到台中跟李老师学，李老师有个台中莲社、有个慈光图书馆，有两个道场，我是一个都没有，这是诸位要了解的。我懂得这些方法，我完全和盘托出供养大家，你们听到之后，依照我说的方法去修学，个个成就，在这一生当中决定成就。你修净宗，跟定这三位大善知识，印光大师、蕅益大师、莲池大师。德行这个基础要扎稳，文言文的钥匙要拿到，这是祖宗给我们的宝贝，不能够轻视，不能够疏忽。
我们今天再看八自在第七，「说一偈义经无量劫」。一首偈，在佛经里面讲四句就叫一首偈，不一定是偈颂的形式。我们中国人习惯上，读一本书，读一篇文章，这个长短的标准是讲字数。老子《道德经》五千言，就是五千多个字，跟《金刚经》差不多，《金刚经》也只有五千多个字，是一个字一个字算的。印度不是的，印度是算四句，句子不管长短，四句叫一偈，它用这个来算数。《华严经》，《华严经》分量多大？十万偈，那你就晓得，《华严经》全经是四十万句，一首偈是四句，四十万句，它跟中国人算法不一样。偈颂也有很整齐的，四个字一句的，五个字一句的，六个字一句的，七个字、八个字、九个字也不一定，但是四句就叫一首偈；由此可知，一首偈并不长。
底下说，「谓如来智慧辩才，演说一偈之义，虽经多劫，无有穷尽，称性宣扬，自在无碍也」。真的，这个不是假的，我们现在完全能接受，对於经上说的这个话没有怀疑。为什么？我们在贤首大师《妄尽还源观》里面学到，不要说一首偈的意思无量劫也说不完，这话真的，即使是一个字、一句，无量劫也说不完。为什么？它称性，只要称性就没有边际，古人所形容的，「大而无外」，你说它大，大没有边际，说它小，「小而无内」，那怎么能说得完？小而无内这个话很难懂，说大没有边际还能够体会，小无内这个就不好懂。我们在《还源观》三种周遍里面读到过，那是举一个例子，什么例子？一微尘，一粒微尘，我们今天科学家讲的基本粒子，外国人叫夸克，肉眼看不到，要用高度显微镜才看到这个现象，佛说的一微尘跟这个相似。一微尘里头有世界这就不可思议，那一粒微尘里头有世界，整个宇宙在一微尘里面，你看我们世界没有缩小，微尘没有放大，它居然是完全相同。一微尘里头有遍法界虚空界里面的物质现象、精神现象、自然现象，科学家讲的能量、物质、信息，圆满的，丝毫不缺。
佛在经上还告诉我们，真有人去，到微尘世界里面去参学、去供佛、去听法，到微尘世界里面去。什么人去？普贤菩萨去。诸位要知道，说普贤菩萨，每一位菩萨都是普贤菩萨。普贤菩萨代表什么意思？真干，真干就是普贤，他不说别的菩萨。每个菩萨名号表法意思不同，地藏菩萨代表孝亲尊师，所以《地藏经》是佛门的孝经；观音菩萨代表大慈大悲、救苦救难，千眼千手是眼到手到，他表这个意思；文殊菩萨代表智慧；普贤菩萨代表实践，他真做到，把孝亲尊师、慈悲、智慧统统做到、落实，他表这个意思。真干的人他就能入微尘世界里面，那你还得晓得，微尘世界里头还有没有微尘？当然有微尘，微尘的里头又有世界，重重无尽，这叫其小无内，没法子想像，真的是其深无底、其大无外，没边际。一微尘如是，一切微尘皆如是，《华严经》上讲的。这个事情从理上讲或许是哲学，方老师讲的高等哲学，从事上讲高等科学。换句话说，在《华严》里面讲的科学、哲学登峰造极，讲到究竟圆满，除这个之外，它讲伦理、讲道德、讲因果，也是讲到究竟圆满。这么好的一部教科书，方东美先生早年把这个东西介绍给我，他说这是佛经概论，加哲学，佛经哲学概论，就是指的《华严经》，他特别介绍给我。而我对於这部书也特别有缘分，老师介绍之后，我相信老师的话，等於这部经是方老师鉴定的。我那个时候虽然把这部经论找到了，就是清凉大师的注解，《华严经疏钞》找到了，看了非常欢喜，但是看不懂。看不懂，喜欢看，不舍弃，天天都看它，慢慢的就看出味道出来了。
以后我们在台中，八个同学，我们私下商量，老师年岁大了，要请他长久住世，他老人家一生讲经，那长久住世，我们就找一部大经给他讲，他没讲完总不好意思走。我们八个人联名去请，我是其中之一，请李老师讲《华严经》。他很慈悲答应了，他说好，我把《华严经》讲圆满，然后再讲一遍《弥陀经》，我就往生。我们听了很开心、很欢喜。他《华严经》没讲完，讲了一半他就走了。他怎么走了？所以缘不一样，他是食物中毒走的。他在生病那个期间我去看他，看他好几次，每一次去都提醒我吃东西要小心、要谨慎。他慈悲，他是个好中医，人家送给他的东西，当然是供养他的，也不是害他的。他是山东人，喜欢吃面条，煮面条给他吃，面条怎么？面条是一把一把的硬面，那都有防腐剂，时间过了它里头确实就有毒，你煮去闻闻味道都不一样，变味了。这个老同修也无知，好心好意煮了送给老师，老师当他面吃，让他心里欢喜。他走了，老师用中药解毒，把这个毒化解掉，他真的化解了。最后这一次，年岁太大，他走了之后再用解药，那个毒扩散，这一次受了伤害，害他好像讲经停了两个多月，休养两个多月才恢复。他告诉我吃东西要特别小心，不要说我们慈悲，要惜福，惜福是会要送命的，是要赶快往生的。所以看东西味道变了、坏了、腐了，我们都不要吃它，这是正确的，除非你希望快点往生，那另当别论。往生得要具备往生的条件，否则的话服毒等於自杀，自杀不能往生，这个道理要懂。
从这一偈能讲长劫意思都讲不完，这是指自性本具的德能。诸佛如来能，记住，我们每个众生都能，为什么？你有自性，你哪一天明心见性了，跟诸佛如来没有差别。你要懂得这个意思，这《华严经》有没有讲完？早就讲完了。还能不能继续讲？可以，长说、短说、深说、浅说。每一次我们讲两个小时，可以说都是圆满的《华严经》，问题是你会不会听。禅宗大德常常勘验学生，问他「你会么？」真会的人没问题，怕的什么？怕的是不会。为什么不会？夹杂著妄想分别执著就不会，放下妄想分别执著你就会了，字字句句无不称性。既然称性，性没有分际，性没有数量，自性里头没有数量，所以我们讲都是圆满而没有边际的。
下面引「经云」，这个经是《涅盘经》，因为我们这个资料是从《涅盘经》里面节录下来的。「如来演一偈之义，经无量劫，义亦不尽，是也」。这绝不是佛在这里说大话，这是实话。我为什么提起这桩事情？因为这个世间很多人对於佛法没有深入理解，产生一种误会，我初学佛的时候，台湾大学有一位教授，也是很有名的教授，他教的是考古学，年岁大概大我应该是二十岁的样子，他就给我说，他看过《金刚经》。我说你对《金刚经》怎么看法？没什么，像两桶水倒过来倒过去，他说看了佛经，释迦牟尼佛很会说大话，我们一般人说不出来的他都能说出来。那是个名教授，高级知识分子，而且是专攻考古学的，还有这样的偏见，那一般所谓学者我们就可想而知。也正印证了《华严经》上所说的，「佛法无人说，虽智莫能解」。要什么人来讲？有修有证的人，他就不会讲错，如果不是有修有证，很容易起误会。为什么？像这里说一首偈里头含义无有穷尽，我们一般学文学的人看到，这是形容词，这是夸大，这不是真实的，总是以这种想法来解释，而不知道称性功德的意义。称性很难讲解，佛经里头有比喻，也比喻得很好。佛把自性比喻成大海，我们众生这种想像的念头好比一滴水，这一滴水滴到大海里面去，跟整个大海融成一片，这就好比一首偈跟自性相应，它投到性海里面去，与自性相应，就没有边际。佛这个比喻，比喻得好，一滴水，离开大海的时候是一滴，很小，滴到大海之后找不到了，在哪里？整个大海都是。比喻只能比喻彷佛，没有办法比喻到恰好。所以确确实实一字一句，佛要是来讲，就是明心见性的人他来讲，意思都说不尽。佛说经怎么个说法？有原则，看对象，你的程度浅，给你浅说，你的程度深，给你深说，佛无有定法可说，同样一句偈，有无量无边的说法。一首偈如是，一部经亦如是，它是活的，它不是死的。
我们明白这个道理，你就看《金刚经》，这大家熟知的。《金刚经》分量不大，在中国流传很广，你看看自古至今讲《金刚经》的人，注《金刚经》的人，有多少？五百家，每个人注的不一样，每个人讲法不一样，如果一样那就跟古人雷同，你就不能传下来，不一样。为什么他讲的不一样？讲经法师他出生的时代不一样，不同的时代、不同的地区、不同的文化程度、不同的生活方式，所以讲法就不一样。所以佛经是活的不是死的，要谁去讲？真开悟的人，开悟的人他活泼，不是开悟的人，完全照古人的讲法来讲，把经都讲死了。这我们见到，许多讲经的法师，老法师，都是根据古人的注解来讲。那我们得想，它是唐朝人的注解，讲的是唐朝人那个时候，那个时代的需求，换句话说，要我们回到唐朝去做唐朝人，你才能得受用，现在用不上。如果在外国，那问题更严重，对外国人讲经，用唐朝的注子，叫外国人去做中国人，还得做中国唐朝古人，他能干吗？这种讲经的方法不切合实际，让人不得利益。但是你要晓得，自古以来朝朝代代这些注解你都可以参考，你要是真会的人，懂得的人，你一看他的著作，就晓得那个时代的人他需要什么，你看他讲的，他适合那个时代。每一个朝代它不一样，你就能看出他当时讲的那个对象，对象的根机、对象的程度、对象的需求，统统都在里头。今天我们是看二十一世纪的时代，我们从那个地方吸取经验、吸取教训，融会贯通，今天的人需要什么，所以世世代代有参考价值。
我们在学习的时候，不是要依照古人的复讲吗？那什么？那是训练，那不是你出去讲经，是给你扎根，是给你打基础，必须要遵守老师的教训，老师怎么讲，你就怎么讲，不能加一个字。可是他时间有限，五年，所以五年你必须遵守。为什么？这种方法是戒定慧三学一次完成，你守规矩就是持戒，你一门深入就是修定，真的叫你修定。你看你讲这一部经，不需要你查参考资料，老师怎么讲，你就怎么讲，复讲，你有你自己的意思，不准发挥，修忍辱波罗蜜，你不能不忍，你不能忍，你就不能得定，你能忍后头才有定。真正定下来时候他开智慧，智慧开了之后老师开放了，什么你都可以看，什么你都可以学，智慧开了广学多闻，智慧没有开不可以，跟定老师。这个方法在中国行了几千年，几千年当中出了多少高僧、多少大德，都是这个方法训练出来的。
我在台中跟李老师也是这个老方法，他叫我守五年，五年之内限制很严，只能听他一个人讲经，别的人，出家在家都好，一律不准听，听他一个人。看书，不管是佛经还是世间的这些书籍，关於文字部分都要经过他同意，他不同意的不准看。第三个条件，我没有亲近他之前我亲近过方老师、亲近过章嘉大师，还算很单纯，过去亲近两个老师，时间不算长。我亲近前面的老师大概是四、五年的时间，他不承认，你以前亲近过的老师，他们教你的我一概不承认，到今天你拜我做老师，从今天起完全听我的。所以我要讲方老师怎么讲的，你别说，那个不算数，章嘉大师讲也不算数，受这个严格的训练。这个真的，这叫持戒，这叫修定。你也没得想，不准你
