大方广佛华严经净空法师第1951-2095集-第375部分
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求功名、求富贵,都从断恶修善你才能得到;绝对不是自私自利、名闻利养、五欲六尘,用贪瞋痴慢可以得到,没这个道理。对於这个要深为信乐,信浅了不行,深信,乐是爱好。你看看这里讲的东西不多,世出世法全包括在里头,你真听懂,你真能体会,搞清楚、搞明白,依教奉行,你的命运全转过来。深为信乐必然是使心澄净,你不会心浮气躁,你的心态定下来,澄净!澄是比喻,水没有染污、没有波动这个状况之下叫澄;这个净是干净、是清净,一丝毫染污都没有。染污是什么?是烦恼、是习气,染污的根是起心动念、分别执著,全都放下,这才叫真信。所以这个信,它的等级是什么?法慧菩萨以上。《华严》是圆教,初住以上,别教是初地以上,这是这样的标准。
然后才跟你谈这十种信,这十种信是佛在人间不讲,为什么?人做不到,法身菩萨他们的标准。我们现在来看看,人家是什么样的信,第一个「信一切法之空」。我们相不相信?我们要相信,这一切法自然就放下,就不会放在心上,很有意思,一切法真的是空。为什么是空?我们也搞了几十年,始终不清楚,含含糊糊,一直到我们看到,释迦牟尼佛跟弥勒菩萨的对话才恍然大悟。这个恍然大悟有原因,为什么有一些人看到的时候,他还是不觉悟?这就是宗门里面所说,「小疑有小悟,大疑有大悟」。这个问题在我们学习经教的人,几十年当中这个疑是存在的,没有答案,找不到答案,所以一听到世尊跟弥勒菩萨谈话,马上觉悟。如果平常没有这个疑情,没有这么长时间的疑情不容易体会到。疑,不要去找答案,没有答案,你找到答案都是错的,不必找答案,时候到了不一定什么机会,它就把你这个问题解决。你看弥勒菩萨告诉我们,就是《还源观》上讲的「自性清净圆明体」,能生万法,怎么生的?一念不觉这就生。这一念不觉没有理由的、没有原因的,你不能去问,他为什么会有一念不觉?一念不觉是什么原因?一念不觉是什么时候?你就愈来愈麻烦,你就愈迷愈深。没有原因,所以它叫无始无明。你要知道,佛讲得很清楚,无始是没有开始,叫无始无明。就是一念妄动,这一动就把自性清净圆明体动出一个现象,这个现象是什么?叫阿赖耶。不动的时候没有,没有这个现象;一动的时候阿赖耶出现,阿赖耶三细相出来了。
现在科学家也讲,他也发现说整个宇宙只有三样东西,除三样东西之外什么都没有,他们发现的。他们发现这三样东西,他们的名词叫物质、能量、信息,就这三样东西。佛经上讲阿赖耶的三细相,业相,业相就是动、波动,波动是能量,没有波动,能量不现前。能量、信息、物质,统统含藏在清净圆明体里面,不现相,这一波动就现相,现出一个现象,也叫转相,也叫见相,或者叫见分,就是什么?那信息,信息出来了。同时境界相出来,境界相是物质。所以物质现象跟信息是同时出来的,都是自性清净圆明体里面本自具足的,不是外来的。这个相现出来的时候,宇宙万法都出现,一时顿现,没有先后,同时出现的。宇宙的现象出现,一切众生的现象出现,什么时候?就在当下,当下都找不到。这是《金刚经》上三心不可得,「过去心不可得」,已经过去了;「未来心不可得」,未来还没来;「现在心不可得」,说现在,现在已经过去。《金刚经》上给我们说三心不可得,那不就是空的吗?空的意思现前。弥勒菩萨说得更详细,这个波动的速度太快、太微细,不可以执持,你想掌握它,掌握不到,它太快了。快到什么程度?他说「一弹指」,这一弹指的时间很短,一弹指那个波动的频率有多少?「三十二亿百千念」。念就是一个念头,这一弹指里头有三十二亿百千念,单位是百千,百千是十万,三十二亿乘十万,我们中国人讲三百二十兆。一弹指三百二十兆的念头,你怎么能够掌握到?你怎么能够执著它?所以一切法空,真的,一点不假!我们现在科学在时间是用秒做单位,弥勒菩萨是用一弹指做单位,一秒钟我们弹得快也可以弹四次,三百二十兆乘四,一千二百八十兆,也就是这个念头的频率,它是一千二百八十兆分之一秒;换句话说,一秒钟它振动的次数是一千二百八十兆次。后头弥勒菩萨告诉我们「念念成形」,就是念念有物质现象;「形皆有识」,识就是信息、见闻觉知,每一个念头都有见闻觉知、都有物质现象。我们今天看的这个世界,就是这种念头的相似相续相,不是真的,你把它当作真的,就错了,它不是真的,一切法空。你看头一个他相信这个,为什么?事实真相。
第二个,「信一切法之无相」,有相,你看他不是讲了吗?「念念成形,形皆有识」,它有相。有相,为什么说无相?它存在的时间太短。存在的时间,记住是一千二百八十兆分之一秒,这是它存在的时间,所以现相真的是无相。「相即无相,无相即相」,这大乘经上常讲的,这个话是讲的真的,完全是事实真相。不管是精神现象、物质现象都不可得,不能说它有,不能说它无。
「三、信一切法之无愿」,统统是讲一切法,愿是什么?愿是希求,一切法里头真的没有希求。换句话说,我们有希求,这个念是错误的。没有希求,佛又叫我们发愿,大乘教里面佛常讲四弘誓愿,阿弥陀佛也发四十八愿,这是怎么回事情?这就是相即无相,无相即相;愿即无愿,无愿即愿。你从这个地方去体会,你才了解它的真实义,才知道事实真相。事实真相在佛法叫诸法实相,自性清净圆明体是诸法实体,实体是永恒不变。从体现相起作用,那都是刹那生灭、了不可得,你不能说有,也不能说无,你用这个心态就正确。有没有相?有,这个相就像《楞严经》上所说的,「当处出生,随处灭尽」。生灭速度一定要晓得,生灭的速度是一千二百八十兆分之一秒。你了解这个事实真相,佛在经上所说的这些话你全都懂得,你不怀疑,你能够接受,你能够深信,信心从这里建立。众生,六道众生在迷;四圣法界虽觉,不透彻,真相没现前;到初住以上,这才完全明白,真正见到,所以信解行证他真正证得。四圣法界在行没有证,那个行是依照老师的教导,一定到自己亲证,这才算是功夫到家,功德圆满。愿要不要发?要发,发了不要执著,发了要兑现,兑现也没有执著。你修行成佛,实在讲你明心见性、大彻大悟,这就成佛,就是此地讲的初住菩萨,初住菩萨就成佛,真佛不是假佛。你想想看,执著放下、分别放下,不起心、不动念。
所以佛在大乘教里面常常教导我们,十法界第一个因是什么?成佛第一个因是平等心,心平等就成佛。什么叫平等?於一切法不起心、不动念就平等。起心动念就不平等,他不起心、不动念,起心动念就是无明,就是一念不觉;不起心、不动念,无始无明破了,平等,没有高下。分别执著都没有,哪来的高下!所以他不住在十法界,他住在一真法界,诸佛如来的实报庄严土,真实的,不是假的,实报庄严土。他过去在十法界、在六道发的愿不是假的,因为假的不就妄语了吗?不是假的,他会兑现。他发过这个愿「众生无边誓愿度」,跟他有缘的众生有求於他的时候,那一念就是感,他自然就有应。这个一念,再微细的念头,那个波动他都能够接收得到,他一接收到的时候他立刻就有反应。这个应决定没有起心动念,他要起心动念,他就又掉到十法界来,他就退转。他不会退转,这个地位叫圆证三不退,位不退、行不退、念不退,明心见性的人就证这种三不退,所以他不会退到十法界。我们晓得,释迦牟尼佛当年示现在我们这个世间,跟我们在一起相处了八十年,他八十岁圆寂的,这八十年当中他有没有起心动念?没有。起心动念尚且没有,哪来的分别执著!他的示现、他的所作所为、他的教化,都是从自性里面自自然然流露出来,随众生心、应所知量,这是不思议境界。《华严经》末后一品,「入不思议解脱境界普贤行愿品」。
不但我们六道凡夫体会不到,四圣法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛,他也体会不到,为什么?他没破无明。就是说他还起心动念,起心动念就是障碍,让你性德不能自然流露。那我们努力学,学不起心、不动念,行不行?不行,你在那里学不起心、不动念,你是有作有为,你不是自然的。能不能达到?能。能达到什么地方?第四禅的无想天,那里头的人都不起心、不动念,他也出不了六道轮回。为什么?他是个妄念修成的,他跟性相违背,他不称性,他那个定功失掉,烦恼又起来,还是要往下坠落。这就是大乘教里面所讲的,「因地不真,果招迂曲」,他修行的理论、方法跟性德不相应,就变成外道,佛家讲「心外求法」就变成外道。佛法一定要明理,理要搞得很透彻,这个十种都是从理上说的。统统明了,相即无相,并不是舍了相去得一个无相,有没有这种人?有,我们六道里面四空天就是这样。四空天人,这是凡夫境界里最高的,他讨厌身体,有身体总是有麻烦。色界还有身体,财色名食睡没有,他断掉,但他有色身在,色身还是麻烦。佛教没到中国来,老子就讲过「吾有大患,为吾有身」,我有最大的忧患是什么?因为我有身体,要是没有身体多自在,所以真有这样的修行人,修无想定。无想定修成功了,生无想天,无想天里头没有身,所以叫四空天,比色界还要高一层。他是用无想修成的,还是有作有为,不是无为法,有作有为,所以他出不了六道轮回,这我们要懂得,不能搞错了。修到这个功夫也不是容易事情,叫四禅八定,四禅生色界天,四空定生无色界天,这都是有作有为的禅定,所以他出不了六道。
愿我们要发,我们现在要学,现在没证果,到将来证果之后这个愿起作用。愿度众生,众生有苦难的时候,他那个苦难念头才动,你就知道,你就会照顾他,你就会帮助他。而且你看得很清楚,他现前的苦难是他业力所感召的,他的业要没有消掉,佛菩萨帮不上忙。佛菩萨要在那里看,看他业障消掉,善根福德现前,就能帮上忙。这不是佛菩萨不慈悲!你要能舍,那马上就能帮忙;你不能舍,那你就得受。福报要能舍,业障也要能舍,你要不舍就受吧!福报不舍你就享福,罪报不舍你就受罪,所以你要懂得舍。这个放下,妙绝了,什么都要放下,罪福统统放下,你的缘就成熟。我们现在是福报放不下,那个罪报也放不下,怎么放不下?人家得罪我,还有报复的念头、还有怨恨的念头,这就是你放不下。放不下,将来要受生生世世冤冤相报没完没了,就干这个事情去,这糊涂事。为什么不能舍?不知道一切法空,不知道一切法无相、无愿,后面是无作。再底下是无分别、无所依、不可量、无有上、难超越,到最后是无生,这都是给你讲真话。所以学要善学,善字妙,善是什么?学而不执著,学而不分别,学而不起心动念,那就善到极处。中国老祖宗讲的人性本善,是这个善,不是善恶的善,善恶的善很浅,这个善的意思很深。作而无作、无作而作,愿而无愿、无愿而愿,这才叫真善。
底下讲,「四、信一切法之无作」,这个道理明白之后,我们就懂得,作而无作、无作而作。释迦牟尼佛当年在世,你看看,从示现开悟之后四十九年,有没有作?有作,他把戒律、威仪统统做到。小乘的三千威仪,大乘的八万细行,释迦牟尼佛在日常生活当中都表现出来,这是作,有作。为什么说他无作?他没有起心动念,这就是无作。不起心、不动念,做得那么圆满,做得那么微妙,这个不可思议,这是我们要相信。「五、信一切法之无分别。六,信一切法之无所依」。他所依的是自性清净圆明体,除了自性清净圆明体,他真的是无依,他不依靠任何。就像我们现在看电视,电视屏幕;看电影,电影的银幕。所有的画面,它依什么?它就是依屏幕。屏幕就好比自性清净圆明体,它统统在这里现,虽现,它没有丝毫染污,它对於体上痕迹都不留。我们用这个比喻能够体会到一些,真的是无所依。所以我们讲三皈依,佛教我们三皈依,是皈依自性三宝,不是外面,外面那你就错了,你就变成有所依,皈依自性三宝。外面的三宝是提醒你,它的作用就是看到佛像,提醒你觉而不迷;看到书本,经书你看到的时候,正而不邪,看到所