大方广佛华严经净空法师第1951-2095集-第291部分
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要知道六道怎么来的，真的是自作自受！六道是执著变现出来的，就是见思烦恼，这个东西没有了，六道就不见了。六道不见了，就等於说六道是一场梦，你醒悟过来了。醒悟过来之后，那个境界是什么？那个境界就是四圣法界，我们净土宗讲的方便有余土（六道是凡圣同居土），他没有执著了，但是他有分别。分别放下了，他就是菩萨，菩萨没有分别，他有分别的习气。习气要是放下了，他又升了一级，升到顶级就成佛。诸位要记住，十法界里面的佛，天台大师讲相似即佛，为什么？他无明没放下，《华严经》讲的妄想，妄想就是无始无明，我们一般讲起心动念，他还会有起心动念，起心动念里面他没有分别、没有执著，这是十法界里面的佛。他能够更进一步，六根在六尘境界不起心、不动念，他就超越，十法界就没有了。十法界没有了，现出来是什么境界？是诸佛如来实报庄严土，通常我们称它为一真法界，对十法界来说它是一真法界，实报土。其实实报土还不是真的。起心动念都没有了，还有实报土，为什么？起心动念的习气没断。习气要是断了，实报土也没有了，再现的是什么？再现的是常寂光。常寂光是我们的自性，常寂光里面就是真如、就是本性，那里面没有物质现象也没有精神现象。
诸位同学要是读过《坛经》的，我们就能够看到惠能大师开悟所说的境界，这个开悟是明心见性，见性成佛，就是法慧菩萨这个阶段。法慧菩萨起心动念放下了，根本无明破了，习气没断。习气要怎么断？没有法子断，你要想一个法子你不又起心动念了吗？所以在这个阶段里面修行，大乘教叫无功用道，古大德说此处用不得力。怎么断？随其自然，时间久了就没有了。这个地方真的是用不得力，永远不会起心动念，这全都叫做三昧。阿罗汉所证的，楞严会上讲九次第定，比世间禅定高，世间禅定是四禅八定，有出、有入，九次第定有没有出入我们就不晓得。为什么？我们相信，在理上讲应该是常住在定中，不应该再有出入，为什么？阿罗汉证得位不退，三不退里的位不退。法慧菩萨，这讲十住，住什么？住就是三昧，也就是说决定没有出入这个现象。没出入还现出入，那个现是表演，表演给别人看的，这个境界我们很不容易体会。释迦牟尼佛在三千年前应化在世间，他也有父母，他母亲也有怀孕，跟我们一般人好像没有什么两样，其实他从来没有起心动念过。就像惠能大师讲的，自性是什么样子？他第一句所说，「何期自性本自清净」，从来没有染污。染污是什么？染污是见思烦恼，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，这是染污，没有染污。诸佛如来、法身菩萨应化在我们这个世间也没有染污。没有染污，如何能应化？这不可思议，我们没办法想像。所以在这个阶层上佛常讲「言语道断，心行处灭」，你想，想错了，你说，说错了。
我们读经，没有三昧，我们功夫没有到，三昧没有现前，我们学的这些经教所讲的，是自己的意思，不是佛的意思。这个讲经，怎么能不把经讲错？古大德讲，错下一个字的转语，堕五百世野狐身，谁还敢讲经？早年我在台中追随李老师的时候，老师劝我讲经，不敢。你看人家证得菩萨果位，还得承佛威力加持才敢上台，我们怎么敢！老师就告诉我，我们大家都不敢，将来这个世间没人讲经。这是事实，现在这个时代，得三昧的，我们不说别的，就讲念佛法门，念佛法门得一心不乱的找不到了，到哪里去找？这样佛法不是断了吗？我们不发心，谁肯发心？发心也不容易，老师教我们一个方法，他说他也用这个方法，他说「我上台讲注解，古大德注解是文言文讲的，我用白话文把它翻译出来，错了他负责任，我可以不负责任。」我想想这个也挺有道理的。李老师就教给我们，我们学经教，为人演说，完全不离注解。如果离注解也是四依法，依法不依人、依义不依语、依了义不依不了义、依智不依识，这非常重要。不但对佛经我们要遵守，对古大德注解亦复如是，为什么？这些古大德统统是见性的人。
《华严》前面五位祖师不是凡夫，肯定都是佛菩萨再来的。初祖杜顺和尚是文殊菩萨再来的，以后这四位身分是没有暴露，但是我们肯定能体会到他不是凡夫。你看贤首国师《妄尽还源观》，我们刚刚学完，那凡夫能写得出来吗？虽然是依《华严经》而造的论，这么大的经，他用那么简洁的文字，五个段落把《华严经》修行的方法拈出来，这不是法身菩萨决定做不到！清凉，古大德称他为华严菩萨，《华严经》讲很多遍。著作这部《疏钞》，留给后人做为学习的参考，这是佛菩萨对一切众生的大恩大德。我们今天要是离开《疏钞》，经文上那些微密的奥义我们看不出来，看到它给我们的启示、提示，我们细细在这里揣摩、体会，还得要有长时间，时间短了还不行。
我在民国六十年代就开始讲《华严》，也用了十几年的时间，没讲完，讲了一半，《八十》讲一半，《四十》也讲了一半，经太长了。最后李老师把夏莲居老居士的《无量寿经》会集本给了我，我看到前面那一篇很长的序文，梅光羲老居士写的。梅老居士是李老师的老师，我们叫师公。这序文里面告诉我们，古大德称《无量寿经》即是中本《华严》。这一提醒之后，我细心观察，真的，一点不假，《无量寿经》确实是《大方广佛华严经》的精华、精要。那我就学这部经就好了，不要再学这么大部头了，所以讲了一半我就不想再讲，我说我专学《无量寿经》，专讲《无量寿经》，《无量寿经》讲了十遍。《无量寿经》是中本《华严》，那你就晓得，《阿弥陀经》是小本《华严》，文字有广略不同，义理没有两样。《弥陀经》便於受持，短，可以做为早晚课诵来念。了解《弥陀经》里面的经义，那《华严经》讲得最清楚，比《无量寿经》还要清楚。所以我曾经也说过多次，我们要想把《无量寿经》讲好，最好有《华严》的基础，《无量寿经》才会讲得好；有《无量寿经》的基础，《弥陀经》才讲得好，这是一定的道理，知道这三部经的关系是一而三，三而一。
这次讲这部经，三个人来找，第一个是台南的开心法师，他老人家已经往生了，在世的时候每一次碰到我都劝我讲《华严经》，他说：净空法师，这部经你要不讲，恐怕以后没有人讲了。第二位是北京的黄念祖老居士，他也是多次劝我，能把这部经讲一遍，留一套录像给后人做参考。最后一次是华藏图书馆的韩馆长，她在往生之前的二、三天特别祈求，希望我把这部经讲一遍。我说好，等你病好了，我们再开始讲。没想到二、三天她就往生了。一九九九年我在新加坡谈到这桩事情，李木源居士发了个大心，代表这三位大德认真的来启请，所以这部经就在新加坡居士林开讲了。一九九九年，今年二００九年，十一年了，我们也是七处九会。可是无论到什么地方，我们总是有简单的现代化设备，我们录制光碟便於流通。这部经现在已经超过四千多个小时，大概是全经分量的五分之一。所以我想我这一生可能还是讲不完，像这样讲法还需要两万个小时。过去我是每天讲四个小时，现在是讲两个小时，一天两个小时，一年只能讲六百个小时。如果是不必这么细讲，或者是选择重要的段落来讲，这都是办法。
所以我们想到世尊在经上讲，「人身难得，佛法难闻」，这真的不是假的。尤其是我们生在现代这个社会，这个社会在过去历史里面没有遇到过的。古人讲乱世，我们读历史觉得还不怎么乱，很小的动乱，对社会大众伤害不多，今天真的是乱世，古人没想到，所以灾难很多。灾难怎么来的？人心感应来的，这一点我们要相信佛经里面所说的。这部大经，所以我们选择《妄尽还源观》，用了两百多个小时我们学习，这里头我也有很深的用意，《华严》太长了，当然我们每个同学都希望自己能够契入华严境界，真正学《华严》、修《华严》，契入境界，《妄尽还源观》是最好的教材，它的文字不长，比我们这部经一品都不到。我们学过两遍，第一遍用了九十六个小时，第二遍是二百一十六个小时。这两遍学下来，我们明白了，明白什么？遍法界虚空界跟自己是一体。整个宇宙，像惠能大师讲的「何期自性能生万法」。自性，佛在「出现品」里面讲，「一切众生皆有如来智慧德相」，这个一切众生的意思是广义的，不是狭义的。众生的本义是什么？众缘和合而生起的现象，叫做众生。动物是众缘和合，植物、花草树木也是众缘和合，矿物、山河大地还是众缘和合，乃至虚空都是的，虚空也是众缘和合的。现在科学家告诉我们，宇宙当中没有别的东西，只有三样东西，第一个是物质，第二个是能量，第三个是信息，慢慢讲有点像阿赖耶的样子，他说就这三样东西。而佛讲的是「一切众生皆有如来智慧德相」，智慧是信息，德就是能量，相是相好，就是物质现象。不容易，科学家能发现到，跟佛讲的很接近，没有佛法讲的那么透彻。
物质现象、精神现象从哪来的？自性里头本来具足。惠能大师第三句讲得很好，「何期自性本自具足」，自性是什么？自性是常寂光。虽然它没有物质跟精神现象，它能现，《华严经》上讲的宇宙，我们讲依正庄严。宇宙是我们的依报，正报是自己，这个要知道。正报不是指一切有情众生。一切人、一切动物在佛法讲有情众生，无情众生，佛法讲世间，有情世间、器世间、智正觉世间，讲三种世间。依正不是的，依正讲正报是自己，除自己之外全是依报，诸佛如来对我来说是我的依报，六道、十法界统统是我的依报，山河大地都是我的依报。自性里头，诸位记住，没有虚空，虚空是自性变现的。大家要学过《百法明门》就很清楚，《百法明门》里面把时间跟空间都列在不相应行法里，不相应行法里的方分，方分就是空间，时分就是时间，所以时间跟空间都不是真的，都是心现识变的，这个《还源观》里讲得太清楚了。怎么现的？大乘教里佛常讲，「一念不觉而有无明」，就是那一念不觉。这一念我们不懂，我们起一念，我们打个妄想，不是的；我们不知道那一念，它太微细了。这是现代科学里面讲振动，非常微细的振动，自性是不动的，突然有这个振动，所以这个振动不是真的，是妄动，有这么回事情。可是你要晓得，它不是真的，真心不动，这一动，阿赖耶里面就出现现象，这个现相就是起二用。原来是一体，自性清净圆明体，从体起用，起二用。这一动，没有原因的，它不是真的，要有原因就变成真的，没有原因，就这一念。一念不动就恢复正常，恢复正常就是常寂光、就是自性；所以凡夫成佛，在理论上讲一念之间。这就是我们常讲的起心动念，但是起心动念大家体会不到。弥勒菩萨所说的，释迦牟尼佛问弥勒菩萨，他们这一问一答实际都是教我们的，让我们听。世尊问弥勒菩萨，「心有所念」，就是我们现在讲的念头，我们动了一个念头，佛说这个念里有几个念组成这一个念，多少微细的念头组成这一个，凡夫这一念里有几个念？有几个相？有几个识？其实这就是问的阿赖耶，因为这一念不觉就把自性变成阿赖耶，阿赖耶的三细相。所以佛问几个相？这境界相。问几个识？那就是八识。弥勒菩萨答覆：一弹指有三十二亿百千念，念念成形（形就是相），形皆有识。每一个形，这个形就是我们现在科学里面讲的基本粒子，佛法叫微尘，极微之微，肉眼看不见，显微镜也未必能看得到。佛说八地菩萨能看到，这跟你讲科学，八地菩萨能看到那个念。我们这样计算法，一弹指，我们现在用秒为单位，一秒钟可以弹四次，四乘三十二亿百千，一千二百八十兆，你�
