大方广佛华严经净空法师第1951-2095集-第173部分
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所以十法界依正庄严，这是讲一尊佛的刹土，我们知道这个宇宙之间，无量无边诸佛刹土，每个诸佛刹土里面多数都有十法界。我们在「世界成就品」里面读到过，「华藏世界品」、「世界成就品」前面我们念过，宇宙之间诸佛刹土无量无边。有的诸佛刹土它只有实报庄严土，它没有十法界，那真的是净土。为什么是这样的？可能，我们在理论上能想得通，那个世界里面的居民只有起心动念，没有分别执著，所以它没有十法界。如果这个世界上居民，他有妄想、他有分别、他有执著，那就有十法界、有六道、有三途。所以你们如果要问，有没有世界上没有三途的？肯定有，那个世界的居民虽然有六道，但是它没有六道，它只有三道。甚至於只有两道，人天两道，为什么？他不作恶，他没有贪瞋痴，贪瞋痴慢都没有，那就是修罗、饿鬼、畜生、地狱就没有了，这可能，不是不可能。我们这个世界的居民，贪瞋痴慢疑统统具足，那就是十法界、六道三途统统具足。所以你要问这个东西从哪里来的。虽然有，是虚妄，实际上讲，了不可得！为什么？你想一念的时间那么短，它所现出来的境界，所以念念不可得，是个幻境。你不要执著它，不要去想它，你一放下，你就作佛菩萨了；你要是天天想它，那就是智相、相续相、计名字相，就统统出来了，那就愈搞愈错了。我们现在看，走这个错误路子的人真多。前天有个同修送本书给我看，这书讲什么？讲世界末日，从哪里讲起？从宇宙大爆炸讲起，但是它的结论我很赞成，书很厚，我是大略的看了一下。它的结论说，科学发展到一定的程度，这个世界走向毁灭。这话是真的，一点都不假。所以他提出拯救世界要怎么？要限制科学的发展。这个话不是他所说出来的，我在过去看汤恩比先生的一些著作，他在七０年代就讲得很多。他就提出科技的发展是必须要有限度，凡是对人类衣食住行有帮助的可以发展；与衣食住行不相干的，最好不要搞这东西。所以这个总结是正确的。
佛教给我们，我们就要认识万法，能大师告诉我们，「何期自性，能生万法」，万法是自性所生，或者是所现，或者说所变都行。《华严经》上讲，「唯心所现，唯识所变」，识是什么？分别执著是识，实际上三细相都是识，三细相是阿赖耶极其微细的分别，现的相是实报庄严土。这里面如果起智，这个智不是智慧，是知识，为什么？它从识里面生的，不是自性，自性本有的是智慧。所以智慧不是从读书上求来的，读什么样的书你都开不了智慧，读佛经也开不了智慧。佛经读得滚瓜烂熟，讲得天花乱坠，那是什么？那是智，六粗相里面的智相，我们讲知识，不是智慧，这要知道。不用起心动念、分别执著，你只要不用它，智慧就起来了。所以我们细心去观察，六祖惠能的是智慧，那是自性清净心里头本有的智慧，所以他能够照见五蕴皆空，跟观世音菩萨一样。对於整个宇宙森罗万象，他都能够通达明了，为什么？因为它是自性所变现的，见了性哪有不明了的道理！
我们看这首偈子，这是叫我们照境，境就是俗境，这是十法界里面的。「有能所故」，有能照、有所照。能与所，如果你有分别、你有执著，就错了。有能照、有所照，要有这种分别，这是四圣法界下面，声闻、缘觉。如果没有这个分别，那是「即俗而真」，就是真跟俗是一不是二。能所是分别，把分别放下，分别没有了，当然执著也没有了，这是什么？这个人是十法界的菩萨。如果对能所，念头都不生了，那是法身菩萨，是佛的境界，这个地方我们要学。「心同无为，故云远离」，这是『正觉远离数』。正觉，我们有分别，这个正觉是谁？阿罗汉；如果我们没有分别、没有执著、没有起心动念，这个正觉是法身菩萨。《华严》是圆教、是一乘，这个正觉决定不是阿罗汉，至少也是初住以上的菩萨，为什么？「远离数」。远离不但没有分别执著，连起心动念都没有，这叫真的远离，这时候一切法是真的佛法，不是假的。
是真的，那这一法永恒存在？不是，不是这个意思，「真法」是你真的懂得这一切法的真相，是这个意思。你真的晓得这一切法是幻有，它的体是真空，真空就是自性，自性能生万法，万法不离自性。你不可以在这个地方起心动念，你才恍然大悟，彻底明了，你真的认识了。所以佛真法，佛是大觉，你彻底觉悟了，这就叫做你真正见到、你真正明白诸法实相。这是我们应该要学的，应该要把它用在日常生活当中，那你就过佛菩萨的日子，就不是凡夫。这个世界上有没有灾难？对你来讲没有了，你入到这个境界，这世间没有灾难，对迷的人讲，迷的人有，觉悟的人没有。像《心经》里面观自在菩萨所说的，「度一切苦厄」，为什么？你照见五蕴皆空。万法皆空，了不可得，哪来的灾难！所以一切苦厄没有了。然后你才真正晓得，只有佛法，只有大乘能解决问题，它是真的解决，它不是假的。你回归到自性，你的生活空间是无限大的，而且你住在任何时空里面，你都是与自性相应的，世界什么样的灾难与你已经毫不相关，得大自在，你才能帮助这些苦难众生。他们为什么这样？迷而不觉，起心动念像《地藏经》上所说的，无不是罪，无不是业。「是佛真法」，这一句「双结能所」，这首偈做总结，能所是一不是二。确实有能现、有所现，但是能所是一，为什么？都不离自性，不离三细相。我们再看底下一首偈：
【如来光普照。灭除众暗冥。是光非有照。亦复非无照。】
我们看清凉大师的注解，「后四遣相显理」，就是这首偈往后，就是第四、第五、第六、第七这四首偈，说什么？遣相显理。理在哪里？理在事相里面，你著了相，你就见不到理；如果你不著相，理就现前，这个理就是自性。所以什么时候你见性？只要你不著相，那真的是头头是道，左右逢源，什么不是自性！虚空也是自性，万法都是自性变的。所以古人讲，「以金作器，器器皆金」，金在哪里？随拈一法都是金，哪一样不是金！你就晓得，一切法的本体就是自性，本体不是物质、不是精神，它能变现成物质、变现成精神，它自己不是，它能变；所变现的这些物质现象、精神现象就是自性。你执著分别，你永远见不到；你只要离开分别执著，你就见到了。见到的不圆满，必须要怎么样？必须要把起心动念放下，到不起心不动念的时候，你就完全见到了。
那时候你所见到的跟惠能大师肯定完全相同，那就是你见到任何一法，你见到什么？你见到它本自清净，你见到它本不生灭，你见到它本自具足、本无动摇、能生万法。也就是说，我们在《还源观》里面，你见到了一体，你见到了二用，你见到了三遍，极小的微尘里面，你都见到这现象，这叫见性。我们今天见不到是什么？迷了。迷的什么？起心动念、分别执著。为什么起心动念、分别执著就见不到？佛经上的比喻好，它把我们的心比喻作水，水必须在很清净、不混浊，就是干净，平，没有波浪，这个水像一面镜子，照见外面境界。我们起心动念了，微波，起了波浪，起了波浪还能照，不是很清楚，起心动念是微波；有分别，分别是大浪，那就很难见得清楚；执著是波涛，完全不见了。所以阿罗汉他能够把执著放下，让波涛变成大浪，那就是能见少分了。像我们现在在九龙看香港，你看维多利亚港，浪不小，但是香港的倒影还能看得到，你在这边看那边的倒影。如果是湖面，水平如镜，倒影就像镜子一样，就看得很清楚。现在我们看的时候，它都还在动。所以这个比喻比得很好，我们必须要把心定下来，心静下来，心里面没有贪瞋痴慢，没有分别执著。贪瞋痴慢是染污，执著是造业，那是波涛。所以我们能够把起心动念、分别执著放下，就见到了，见到事实真相。所以后面是遣相显理，你不要著相，遣是把它遣除，遣除你的妄想分别执著，你不要著相，性就见到了，就见性了。
它的方法？都是「蹑迹遣滞」，用这个方法。「初偈」，就是我们刚才念的第四首，「双非显中」，这里面讲『是光非有照，亦复非无照』，这是双显。显什么？「照理灭障，菩提涅盘，离有无故」。菩提涅盘，你不能说有，也不能说无，为什么？你说有，你分别执著了；你说无，你也分别执著了，就这个道理。你只要不起心不动念，有无都不存在，你真的照见了。这个事情都在日常生活当中去练，很重要，无论什么事情现在自己面前，六根所接触的都要晓得。这个「光」是什么？光就是智觉，『如来光普照』，你看它不用佛，它用「如来」。如来是什么？如来是自性，佛是从相上说的，如来是从性上讲的。讲佛，从相上讲，有释迦牟尼佛、有药师佛、有毗卢遮那佛，它有分别；从性上讲，性上讲是一个。我们的自性就是如来，自性的光就是般若智慧，所以我们眼看东西，我们没有分别、没有执著、没有起心，是不是看得很清楚？古大德常常给我们讲，我们第一念就是「如来光普照」，第一念。可是第二念就变了，第二念分别执著就跟著起来，这就坏了，就迷了。保持第一念，不落在第二念，这个人就成佛了。为什么不能保持，还会变？这就是所谓「真如不守自性」，你没有办法把它保持住。你落到分别就落一级，再落到执著就落两级，往后怎么样？愈陷愈深，把你的妄想烦恼习气统统勾出来，那你就苦了。苦从哪里来的？苦没有来处，是你妄念里头生的，告诉你，都是假的不是真的，你那个苦是冤枉受的。所以佛说这些众生叫可怜悯者，为什么？真有苦，你要说他可怜悯者，那你不是就挖苦别人？你怎么可以这么说法！根本就没有，他以为有在受苦，这才真可怜，可怜可悯，那不是真有，这个道理要懂。
所以我们要学，《楞严经》上佛讲得非常好，教我们舍识用根，就这个意思。经上这个意思，古大德很少发现，明朝时候有个交光法师，被他发现了。他很感慨的说，古大德对於《楞严经》的注解，都没有真正懂得佛的真实义。他发现《楞严经》上所讲的奢摩他、三摩、禅那，跟天台大师所讲的意思不同。天台也有奢摩他、三摩、禅那，所谓三止三观。《楞严》从传到中国来，一般研究《楞严》的都是用天台大师的三止三观来解释这三个意思。交光大师说不是的，它跟天台不一样，天台三止三观没有离开心意识，也就是说没有离开妄想分别。但是《楞严经》里面所说的奢摩他、三摩、禅那，是不用心意识，心意识就是识，舍识用根。不用心意识用什么？不用心意识就是用如来智慧光来普照，它是这个意思。交光大师好像寿命也不是很长，他得了病，见到阿弥陀佛来接引他。他就跟阿弥陀佛说：《楞严经》传到中国来很久了，注解不是如来真实义，我想重作一本注解来解释《楞严经》，向阿弥陀佛告假，我现在要注经，等我经注完之后，我再请佛来接引我往生。阿弥陀佛点头答应，走了，他的病好了，所以可以请假的，来注经。这段故事是在他序文里面写出来的，我们相信交光法师不会打妄语，肯定是真有其事，所以向阿弥陀佛告假来注经。这就是《楞严经》的新疏，就是从这里分开新旧两派的讲法，旧派是以长水大师为首，依天台大师，就是依《法华经》的止观来讲；交光完全是相反，从心性上来说，说得好。
舍识用根就跟禅关系非常密切，你看禅家的参究怎么参法？离心意识参。所以佛家叫参究，不叫研究，我们世间研究是什么？研究他用心意识，参究是不用心意识。心意识是什么？心是妄想，意是执著，识是分别，就是说，他用的是什么？妄想分别执著，他还用这个东西。用这个东西不能见性，这个东西是什么？障碍，障碍你明心见性。所以禅宗决定不用这个东西，是离心意识，也就是说不分别、不执著、不打妄想，这很难。这三个东西离开，你就晓得他心多清净，清净心生智慧，智慧就是如来光普照。所以你只要有分别执著，就不是如来光普照，是六粗里面智相光普照，就不能『灭除众暗冥』，那做不到。「众暗冥」是什么？暗是黑暗，冥是不明，众暗冥就是妄想分别执著，就这些东西。离心意识，这个才能灭除。
下面这两句很重要，「是光」就是你自性里面的般若智光，你不能够起心动念，「我自性清净心里面般若智慧现前了」
