大方广佛华严经净空法师第1951-2095集-第106部分
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，学不能执著，执著就错！执著你就变成知识，不执著呢？不执著就是智慧。你懂得这个事实真相，学行，不学也行，这就随我们自在了。对我们这些根性的人说，这老师从前告诉我，学还是有好处。老师告诉我，譬如不学，你开悟要十年，十年才能开悟；如果你学，学了不执著，大概五年就开悟，你能够把你开悟的时间提前；可不能执著，执著就永远不会开悟。老师这个提醒好，我们明白了；换句话说，学佛的人，一定要常常住在清净心上。要住清净心，你就一定不能执著、不要分别，分别是所知障，执著是烦恼障。不分别、不执著，学好，真的，世尊时时刻刻在提醒我们，不定在哪一句下就彻悟了。这叫菩提身。
第二个叫「愿身，如来本愿，周遍法界，誓度一切众生，从知足天降生人间，说法利生，酬宿因愿，名愿身」。这个愿是本愿，是自性里头本来就有的，不是学得来。我们从一个浅显例子里面来观察，譬如我们的左手，这里有痛痒，这个地方有痛痒，你右手会不会去帮助它按摩，摸摸它？你要问右手为什么要去帮助左手？为什么？自然的，没有理由的，这就是愿，这就是行。到你真正觉悟了，你证得无上菩提，你晓得遍法界虚空界就是你自己的身，叫法身。众生在受苦难，迷惑颠倒，你是不是要帮他？就跟左手有毛病、痛痒，你右手要不要去帮助它？右手觉悟帮助它，没条件。所以叫无缘大慈，无缘，缘是理由、是条件，没有条件、没有理由，他当然就帮他。所以众生有感，佛就有应，这个感有显感，显感是众生求佛来帮助，佛当然来；还有一种，众生没有求佛，他也来，叫冥感显应。为什么？同一体，一个自性清净圆明体，所以真正悟入遍法界虚空界是自己。你看看这个现象的发生，起心，宇宙现象发生了；动念，正报发生，我出现了。
依正有三个特性，它都本来具有的，第一个「周遍法界」。所以我们起心动念周遍法界，一个善念、一个恶念统统周遍法界。不要以为没有人知道，那你就错了，谁不知道？是你自己不知道，诸佛菩萨，讲法身菩萨没有一个不知道。你起的什么心、动的什么念，你能瞒谁？瞒六道凡夫。六道凡夫里面是哪些？是真正愚笨、业障深重的他不知道，人！鬼神有报通，鬼神都知道，鬼神知道的有限，但是有限，我们听到之后也都感到毛骨悚然。为什么？他能知道你过去，你过去生再过去生，大概过去三、四世，小鬼、小神都知道；那些大的神，他能知道十几世、二十几世，你祖宗一代一代的他都能给你知道。阿罗汉佛在经上讲能知五百世，法身菩萨那就圆圆满满的无所不知。所以不能瞒人，知道这个事实真相，老实去做个好人。过去做错了赶快忏悔来得及，佛菩萨不会怪你，鬼神也不会怪你，只要你真的肯改过。佛菩萨，你不改过，佛菩萨也不怪你，但什么人怪你？鬼神怪你，尤其是你的冤亲债主他不会放过你。但是你改过自新，重新做人，他也佩服你，他就不找你麻烦，顶多谈谈条件，你给他做点好事，给他回向就化解了，那我们在菩提道上就没有障碍。所以要晓得，性德里头是自然的周遍法界，一动念就周遍法界，就跟宇宙那个形成是同样快速，不可思议。
你看第二个特性「出生无尽」，变化，就像万花筒一样。出生无尽变成什么现象？十法界依正庄严，就从这出生的。还有一个就是「含容空有」，你的心量原本就是这样的，包空就是心包太虚，太虚是空，包空；含有，有就是量周法界。遍虚空法界里面所有一切现象，精神现象、物质现象统统包含，你看你心量多大，现在变成什么？现在变成连个人都不能相容。所以修行，现在有些同学，我们看到蚊虫蚂蚁也是菩萨，见到蚊虫蚂蚁、见到蟑螂、见到老鼠，都合掌「老鼠菩萨，蟑螂菩萨」，确实心里很恭敬。但是对人不恭敬，看到人还讨厌，那就是人比蟑螂、蚂蚁都不如，你说你修的是什么行，你能有感应吗？我们是真修、还是假修？假的，不是真的。但是比没有觉悟的时候好，他开始有点觉悟，他那个觉悟是片面的，他不是圆满的，所以他还是有障碍。我们晓得，这三种周遍，周遍法界。誓度一切众生，这你都发愿，四弘誓愿你天天都在发，「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，天天在发，有人早课、晚课里面都发。所以我曾经跟大家说老实话，早课干什么？早晨骗佛菩萨骗一次，晚上又骗一次，你根本就没做到。一天骗两次，还要让佛菩萨保佑你，这便宜到哪去找？不可能的事情，说话要算话。你有没有度众生的意念？度是什么？帮助众生，帮助他断恶修善，这就是帮助他不堕三途；帮助他破迷开悟，是帮助他永脱六道轮回；帮助他转凡成圣，我们帮助他往生西方极乐世界就是转凡成圣。
你真有这个心，真肯干，肯干，我现在没有能力，我是有这个心，心有余而力不足。不是的，只要你肯干，佛力加持你，你就能做到；你不肯干，佛想加力量给你加不上，这是真话。譬如上讲台讲经，我们初学的时候觉得这个事情难！我们学了这点东西怎么敢上讲台？早年学佛的那几年，从来没有发这么一个心我发心去讲经，没有，不敢。只想发心去听经、去学教，发这个心，从来没有动个念头说发心去讲经。这个错误观念很深，老师怎么劝，也不敢发这个心，跟老师这个我做不到，我没有这个能力、没有这个智慧。李老师在台中开了个班，经学班专门培养讲经的人才，有二十多个同学。他开班大概才两个月，老师一个星期上一堂课，大概也就差不多上了七、八堂课，七、八个星期了，我刚好到台中，老师说「你到我们经学班去看看好不好？」这个可以，我到经学班去做学生，去旁听，坐在最后一排，老师要我去看看。我听了一堂之后，下课时候我跟老师说，这个我可以参加，我已经看到这些人。这个班上不可思议，这些同学当中有一半，二分之一，一半小学毕业，我初中毕业，我比他还强一点；另外一半，是一半里头一大半初中毕业；大学毕业的没有，只有一个人大学念了二年，大学二年级，是我们班上学历最高的，只有一个。高中大概二、三个，初中的是六、七个，十几个小学毕业的。我看到小学毕业都能讲，我说老师，我可以试试看。所以老师用这个方法，把我带进经学班。
我在经学班里面听了，我记得是十三部经，老师教学，怎么讲？完全是复讲。老师把这部经从头到尾讲一遍给你听，你好好的记住，过几天你上台把老师所讲的重复讲出来，漏掉不要紧，不可以增加，这么一个教法！这样教法我就得了方便，我的记忆力很好，理解力也可以。所以老师讲一个小时，我在一个星期之内，我能够强记，一个星期之内我能够讲到九成半，也就是老师讲六十分钟，我至少可以讲五十五分钟，有这个能力。这一班同学都不如我，所以我学得很快。老师是两个同学一组，学一部经，大概一部经的分量是五次讲完，也就五个星期，一个月的样子，五个星期讲完。两个同学，一个同学讲普通话，一个同学讲闽南语，好像是翻译，其实他不是翻译，他们两个人用同样的讲稿，这样训练学生。到以后我们才知道，佛门里面培养法师，自古以来都是用这个方法，这个方法谁起头的？阿难尊者起头。阿难尊者结集经藏，是把释迦牟尼佛所讲的重复讲一遍，叫复讲，同学把它记录下来这成为经典，所以阿难开头。从那个时候起世世代代培养讲经法师，都是这个办法。但是从前并没有经学班，是老师在大殿里面讲经，听众很多，听众里面有优秀的、有能力讲的出来讲。可以跟老师说，老师会安排时间让你复讲，这么样学出来的。
原则就是你只能讲老师的，你不能够添加；跟阿难尊者一样，你可以复讲释迦牟尼佛的，你不能在佛所讲之外加上自己的意思，不可以。能够复讲个一部经、两部经，我们学的是小部经，一部经讲演的时间大概只有五个小时，就把一部经讲完，一部《弥陀经》也是如此，五次就讲完了。所以我在台中十年，听老师这样的讲经，大大小小听了三十几部。没有出家之前十三部，以后再回到台中继续去学，小部经学了三十几部，大部经学了一部《大佛顶首楞严经》。老师也是一个星期讲一次，这部经讲了三年圆满，我记得总共讲了一百三十多次。我跟老师报告，老师说你是有心人，我们都不知道讲多少次，只知道讲三年。一百三十几次。我们复讲也是一个星期讲一次，我这个《楞严经》复讲，讲经的基础才真正奠下来。老师星期三讲，我是星期四讲，就是第二天我复讲，听众多少人？六个人。我们在台中有七个同学，这是我们自己组成一个经学小班。《楞严经》是我一个人专讲，我已经出家，我讲，六个同学听，听完之后大家来批评。这部经讲完了，对於上台讲经教学真的有了信心。
所以就在那个时段，有一次好像是过年的时候，腊月，台北善导寺请我去讲《普贤行愿品》，七天，才一个星期。香港有谢道莲居士、圣怀法师他们两位碰到了，碰到就是听我讲经，七天他们统统听下来，听了很欢喜，邀请我到香港来讲经。过了年之后他们邀请我，我第一次到香港是一九七七年。邀请我讲《楞严经》，《楞严经》已经讲得很熟了，在这边讲了四个月，每天讲，一天两个小时。前面两个月有翻译，后面两个月听众说不要翻译，我们能听得懂。所以他能听得懂普通话，我也能听得懂香港话，我也能听懂，我不会讲，我会听，我们可以互相在一块交流。所以真发心他就有三宝加持。我们把这些经验向老师报告，老师说「对的，自古以来许多这些大德，讲经不能不准备，有充分的准备。可是上了讲台之后，不一定是照你准备东西讲的，有时候准备的东西全用不上，展开经卷意思就来了，从哪里来的自己不知道。」真的一点都不错，怎么来的？众生有感，佛菩萨有应，佛菩萨加持我们这个身体就有应，就好像附身一样，佛菩萨附在这个身上，哪里是自己讲的？讲出来之后听听，我怎么会讲得这么好！不知道是自己讲的。众生里面，听众里面，如果有相当程度的，那讲得就更好了，感应，应机而说。所以这么一来，对於学教讲经才真的接受了。这从前章嘉大师是勉励，但是不敢，没有发这个心，章嘉大师劝我出家学释迦牟尼佛。而是李老师用这些善巧方便，把我们这个讲经的心愿落实，这都是老师的善巧方便。
释迦牟尼佛这是讲他一段，所以文字不多，说他因缘，他曾经发了誓，四弘誓愿。这是一切诸佛如来因地上所发无量无边的大愿，把它归纳起来都不出这四条。所以这个四条，是一切诸佛如来的本愿，共同的大愿。他示现的从兜率天下降到人间来，兜率是印度话，翻成中国意思叫知足，这意思好，知足就成佛，不知足就是凡夫。他为什么不从夜摩天、为什么不从忉利天下来，一定要从兜率天？知足。所以人不可以不知足，知足常乐。不知足呢？不知足忧患，患得患失，那个生活，生活得很苦、很可怜，知足就快乐。释迦牟尼佛给我们表现的知足，你看日常生活，日中一食出去托钵，身上只有三衣，他们是生长在热带，这个衣著很简单，三衣就够了。晚上睡觉这个衣服当被盖，白天时候披在身上，全部的财产三衣一钵，知足！够了。一生过的是旅游的生活，没有一定住的地方，休息都在野外，找棵大树底下入定。学生跟他一样，一千二百五十五人这相当大的一个团体，都在树林里面生活。为我们示现知足常乐，心地清净，一尘不染，他说到他真的做到。那我们怎么学他？记住一个原则，恒顺众生，随喜功德。我们只要彻底放下，也不必去学释迦牟尼佛一定要到大树底下入定，一定要去日中一食，去托钵。你现在日中一食托钵，在这个社会上没有人供养你，人家说你叫化子，老远就把你避开了。不像佛陀在世，佛陀在世那个时代，一般在家人对於出家人很尊重，看到托钵来了，来的时候都非常乐意供养。所以在香港这个地方托钵，没人供养，这个一定要晓得。只要真的把分别执著放下就行了，就跟佛陀时代没有两样，生活随缘，决定不攀缘，这样就好！
「说法利生，酬宿因愿」，因为宿世曾经发了愿，众生无边誓愿度，用什么方法度？教学，这要知道。释迦牟尼佛一生没有做过法会，没有带著人在一起念过
