十三经注疏尚书正义-第14部分
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甲乙，使之齐一。均同其国之法制、度之丈尺、量之斛斗、衡之斤两，皆使齐同，无轻重大小。又修五礼：吉、凶、宾、军、嘉之礼。修五玉：公侯伯子男所执之圭璧也。又修三帛：诸侯世子、公之孤、附庸之君所执玄、纁、黄之帛也。又修二生：卿所执羔、大夫所执雁也。又修一死：士所执雉也。自“五玉”至於“一死”，皆蒙上“修”文，总言所用。玉、帛、生、死皆为贽以见天子也。其贽之内，如五玉之器，礼终乃复还之。其帛与生、死则不还也。东岳礼毕，即向衡山，五月南巡守，至于南岳之下，柴望以下一如岱宗之礼。南岳礼毕，即向华山，八月西巡守，至于西岳之下，其礼如初时，如岱宗所行。西岳礼毕，即向恒山。朔，北也。十有一月北巡守，至于北岳之下，一如西岳之礼。巡守既周，乃归京师。艺，文也。至於文祖之庙，用特牛之牲设祭以告巡守归至也。从是以后每五载一巡守，其巡守之年，诸侯群后四方各朝天子於方岳之下。其朝之时，各使自陈进其所以治化之言。天子明试其言，以考其功，功成有验，则赐之车服，以表显其有功，能用事。○传“诸侯”至“告至”○正义曰：王者所为巡守者，以诸侯自专一国，威福在己，恐其拥遏上命，泽不下流，故时自巡行，问民疾苦。《孟子》称晏子对齐景公云：“天子適诸侯曰巡守。巡守者，巡所守也。”是言天子巡守主谓巡行诸侯，故言诸侯为天子守土，故称守，而往巡行之。定四年《左传》祝鮀言卫国“取相土之东都，以会王之东蒐”，“蒐”是猎之名也。王者因巡诸侯，或亦猎以教战，其守皆作“狩”。《白虎通》云：“王者所以巡狩者何？巡者循也，狩者收也，为天子循收养人。”彼因名以附说，不如晏子之言得其本也。正月班瑞，二月即行，故云“既班瑞之明月，乃顺春东巡”。春位在东，故“顺春”也。《尔雅》：“泰山为东岳。”此巡守至於岱，岱之与泰，其山有二名也。《风俗通》云：“泰山，山之尊者，一曰岱宗。岱，始也。宗，长也。万物之始，阴阳交代，故为五岳之长。”是解岱即泰山，为四岳之宗，称岱宗也。《郊特牲》云：“天子適四方，先柴。”是燔柴为祭天告至也。○传“东岳”至“子男”○正义曰：四时各至其方岳，望祭其方岳山川，故云“东岳诸侯境内名山大川如其秩次望祭之”也。言秩次而祭，知遍於群神，故云“五岳牲礼视三公，四渎视诸侯，其馀视伯子男”也。其尊卑所视，《王制》及《书传》之文，“牲礼”二字孔增之也。诸侯五等，三公为上等，诸侯为中等，伯子男为下等，则所言诸侯，惟谓侯爵者耳。其言所视，盖视其祭祀。祭五岳如祭三公之礼，祭四渎如祭诸侯之礼，祭山川如祭伯子男之礼。公侯伯子男尊卑既有等级，其祭礼必不同，但古典亡灭，不可复知。郑玄注《书传》云：“所视者，谓其牲币粢盛笾豆爵献之数。”案五等诸侯適天子皆膳用太牢，礼诸侯祭皆用太牢，无上下之别。又《大行人》云，上公九献，侯伯七献，子男五献。《掌客》上公饔饩九牢、飧五牢，侯伯饔饩七牢、飧四牢，子男饔饩五牢、飧三牢。又上公豆四十，侯伯三十二，子男二十四。并伯与侯同。又郑注《礼器》“四望”、“五献”据此诸文。与孔传《王制》不同者，《掌客》、《行人》自是周法，孔与《王制》先代之礼。必知然者，以《周礼》侯与伯同，《公羊》及《左氏传》皆以公为上，伯子男为下，是其异也。○传“合四”至“均同”○正义曰：上篇已训“协”为合，故注即以合言之也，他皆仿此。《周礼·太史》云：“正岁年，颁告朔於邦国。”则节气晦朔皆天子颁之。犹恐诸侯国异或不齐同，故因巡守而合和之。节是月初，气是月半也。《世本》云：“容成作历。大挠作甲子。”二人皆黄帝之臣，盖自黄帝已来始用甲子纪日，每六十日而甲子一周。《史记》称纣为长夜之饮，忘其日辰。恐诸侯或有此之类，故须合日之甲乙也。时也，月也，日也，三者皆当勘检诸国使齐一也。“律”者候气之管，而度量衡三者法制皆出於律，故云“律法制”也。度有丈尺，量有斛斗，衡有斤两，皆取法於律，故孔解“律”为法制，即云“及尺丈、斛斗、斤两皆均同之”。《汉书日·律历志》云，度量衡出於黄锺之律也。度者，分、寸、尺、丈、引，所以度长短也。本起於黄锺之管长。以子穀秬黍中者，以一黍之广度之，千二百黍为一分。十分为寸，十寸为尺，十尺为丈，十丈为引，而五度审矣。量谓龠、合、升、斗、斛，所以量多少也。本起於黄锺之龠，以子穀秬黍中者千有二百实为一龠。十龠为合，十合为升，十升为斗，十斗为斛，而五量嘉矣。权者，铢、两、斤、钧、石，所以称物知轻重也。本起於黄锺之龠，一龠容千二百黍，重十二铢，两之为两，十六两为斤，三十斤为钧，四钧为石，而五权谨矣。权、衡一物。衡，平也；权，重也；称上谓之衡，称锤谓之权，所从言之异耳。如彼《志》文，是度量衡本起於律也。时月言“协”，日言“正”，度量衡言“同”者，以时月须与他月和合，故言“协”；日有正与不正，故言“正”；度量衡俱是明之，所用恐不齐同，故言“同”；因事宜而变名耳。○传“修吉”至“其玉”○正义曰：《周礼·大宗伯》云：“以吉礼事邦国之鬼神示，以凶礼哀邦国之忧，以宾礼亲邦国，以军礼同邦国，以嘉礼亲万民之昏姻。”知“五礼”谓此也。帝王之名既异，古今之礼或殊，而以周之五礼为此“五礼”者，以帝王相承，事有损益，后代之礼亦当是前代礼也。且历验此经，亦有五事：此篇“类於上帝”，吉也；“如丧考妣”，凶也；“群后四朝”，宾也；《大禹谟》云“汝徂征”，军也；《尧典》云“女于时”，嘉也。五礼之事，并见於经，知与后世不异也。此云“五玉”，即上文“五瑞”，故知“五等诸侯执其玉”也。郑玄云：“执之曰瑞，陈列曰玉。”○传“诸侯”至“执黄”○正义曰：《周礼·典命》云：“凡诸侯之適子，誓於天子，摄其君，则下其君之礼一等。未誓，则以皮帛继子男之下。公之孤四命，以皮帛视小国之君。”是诸侯世子、公之孤执帛也。附庸虽则无文，而为南面之君，是一国之主，春秋时附庸之君適鲁皆称“来朝”，未有爵命，不得执玉，则亦继小国之君同执帛也。经言“三帛”，必有三色，所云纁、玄、黄者，孔时或有所据，末知出何书也。王肃云：“三帛，纁、玄、黄也。附庸与诸侯之適子、公之孤执皮帛，其执之色未详。闻或曰孤执玄，诸侯之適子执纁，附庸执黄。”王肃之注《尚书》，其言多同孔传。《周礼》孤与世子皆执皮帛，郑玄云：“皮帛者，束帛而表，之以皮为之饰。皮，虎豹皮也。”此三帛不言皮，盖于时未以皮为饰。○传“卿执”至“执雉”○正义曰：此皆《大宗伯》文也。郑玄曰：“羔，小羊，取其群而不失其类也。雁，取其候时而行也。雉，取其守介，死不失节也。《曲礼》云‘饰羔雁者以缋’，谓衣之以布而又画之。雉执之无饰。《士相见之礼》，卿大夫饰贽以布。不言缋，此诸侯之臣与天子之臣异也。”郑之此言，论周之礼耳，虞时每事犹质，羔雁不必有饰。○传“玉帛”至“见之”○正义曰：《曲礼》云：“贽，诸侯圭，卿羔，大夫雁，士雉。”雉不可生，知“一死”是雉，“二生”是羔、雁也。郑玄云：“贽之言至，所执以自至也。”自“五玉”以下，蒙上“修”文者，执之使有常也。若不言“贽”，则不知所用，故言“贽”以结上，又见玉、帛、生、死皆所以为贽，以见君与自相见，其贽同也。○传“卒终”至“则否”○正义曰：“卒，终”，《释诂》文。《释言》云：“还、复，返也。”是还、复同义，故为还也。“五器”文在“贽”下，则是贽内之物。《周礼·大宗伯》云：“以玉作六器。”知“器谓圭璧”，即五玉是也。如，若也。言诸侯贽之内，若是五器，礼终乃还之，如三帛、生、死则不还也。《聘义》云：“以圭璋聘，重礼也。已聘而还圭璋，此轻财而重礼之义也。”《聘义》主於说聘，其朝礼亦然。《周礼·司仪》云：“诸公相见为宾，还圭，如将币之仪。”是圭璧皆还之也。《士相见礼》言大夫以下见国君之礼云：“若他邦之人，则使摈者还其贽。”己臣皆不还其贽，是“三帛、生、死则否”。○传“南岳”至“月至”○正义曰：《释山》云：“河南华，河东岱，河北恒，江南衡。”李巡云：“华，西岳华山也。岱，东岳泰山也。恒，北岳恒山也。衡，南岳衡山也。”郭璞云：“恒山一名常山，避汉文帝讳。”《释山》又云：“泰山为东岳，华山为西岳，霍山为南岳，恒山为北岳。”岱之与泰，衡之与霍，皆一山而有两名也。张揖云：“天柱谓之霍山。”《汉书·地理志》云，天柱在庐江灊县，则霍山在江北。而与江南衡为一者，郭璞《尔雅》注云：“霍山今在庐江灊县，潜水出焉，别名天柱山。汉武帝以衡山辽旷，故移其神於此。今其彼土俗人皆呼之为南岳。南岳本自以两山为名，非从近来也。而学者多以霍山不得为南岳，又云汉武帝来始乃名之。即如此言，谓武帝在《尔雅》前乎？斯不然矣。”是解衡、霍二名之由也。书传多云“五岳”，以嵩高为中岳，此云“四岳”者，明巡守至於四岳故也。《风俗通》云：“泰山，山之尊者，一曰岱宗。岱，始也。宗，长也。万物之始，阴阳交代，故为五岳之长。王者受命恒封禅之。衡山一名霍山，言万物霍然大也。华，变也，万物变由西方也。恒，常也，万物伏北方有常也。”二月至於岱宗，不指“岳”名者，巡守之始，故详其文，三时言岳名，明岱亦是岳，因事宜而互相见也。四巡之后乃云“归，格”，则是一出而周四岳。故知自东岳而即南行，以五月至也。王者顺天道以行人事，故四时之月各当其时之中，故以仲月至其岳。上云“岁二月，东巡守”，以二月始发者，此四时巡守之月，皆以至岳为文，东巡以二月至，非发时也，但舜以正月有事，二月即发行耳。郑玄以为“每岳礼毕而归，仲月乃复更去”。若如郑言，当於东巡之下即言“归，格”，后以“如初”包之，何当北巡之后始言归乎？且若来而复去，计程不得周遍，此事不必然也。其经南云“如岱礼”，西云“如初”，北云“如西礼”者，见四时之礼皆同，互文以明耳。不巡中岳者，盖近京师，有事必闻，不虑枉滞，且诸侯分配四方，无属中岳，故不须巡之也。○“朔巡守”○正义曰：《释训》云：“朔，北方也。”故《尧典》及此与《禹贡》皆以“朔”言北，史变文耳。○传“巡守”至“一牛”○正义曰：此承四巡之下，是巡守既遍，然后归也。以上受终在文祖之庙，知此以“告至文祖之庙”。才、艺、文、德其义相通，故“艺”为文也。“文祖”、“艺祖”史变文耳。《王制》说巡守之礼云：“归，格于祖祢，用特。”此不言“祢”，故传推之。“言祖则考著”，考近於祖，举尊以及卑也。“特”者独也，故为“一牛”。此惟言“文祖”，故云“一牛”。遍告诸庙，庙用一牛，故郑注：“彼云祖下及祢皆一牛也。”此时舜始摄位，未自立庙，故知告尧之文祖也。○传“各会”至“可知”○正义曰：此总说巡守之事，而言“群后四朝”，是言四方诸侯各自会朝於方岳之下。凡四处别朝，故云“四朝”。上文“肆觐东后”是为一朝，四岳礼同，四朝见矣。计此不宜须重言之。为将说“敷奏”之事，“敷奏”因朝而为，故申言之。申，重也。此是巡守dafa，文在舜摄位之时，嫌尧本不然，故云“尧舜同道，舜摄则然，尧又可知”也。尧法已然，舜无增改，而言此以美舜者，道同於尧，足以为美，故史录之。○传“敷陈”至“能用”○正义曰：“敷”者布散之言，与陈设义同，故为陈也。“奏”是进上之语，故为进也。诸侯四处来朝，每朝之处，舜各使陈进其治理之言，令自说巳之治政。既得其言，乃依其言明试之，以要其功。以如其言，即功实成，则赐之车服，以表显其人有才能可用也。人以车服为荣，故天子之赏诸侯，皆以车服赐之。《觐礼》云“天子赐侯氏以车服”是也。
肇十有二州，肇，始也。禹治水之后，舜分冀州为幽州、并州，分青州为营州，始置十二州。○肇音兆。十有二州，谓冀、兖、青、徐、荆、杨、豫、梁、雍、并、幽、
