灭除心闇曼殊意光论(学习问答360则)-第24部分
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我执者，除人我执一分外，於一切法执有自性之心是也。（何者是补特伽罗我？自续派必答「第六识」，唯识家必答「唯心」或「第八识」，下二大众部、有部必答「五蕴」。而在自宗应成派则答补特伽罗之我名即我。更问我为何？答我即是我。所以然者，应成派认为补特伽罗本无我，由执我之「朵巴」（分别心）安立始有。推之凡随心所喜，而现之一切法相，皆由「朵巴」安立而有，即一切苦乐诸法，亦皆由「朵巴」安立而有。经中说：「由有分别心，遂有一切法。」又经说：「以分别心建诸法，其喻有如见绳蛇。」一切法皆依分别安立而起，喻如绳蛇，法不能自起故。若法不持分别心安立而起者，是即与空性相违之法。）以是当知，凡於补特伽罗，不计其为依分别心安立，而认为自性有者，即人我执；於一切法不计其为依分别心之所安立，而认为自性有者，即法我执。此二种自性之执心，即二我执。如於补特伽罗上，无上述相违法，即补特伽罗（人）无我；於一切法上，无上述相违法，即法无我。对於从前所执自性成立诸法，能见其为虚妄不实时，即是初步见空性。由分别心安立诸法，其例如瓶，众缘具足，假名施设之後，则瓶之分别心随之而起，瓶之分别心既起，则瓶亦随之而有。若无瓶之分别心，则瓶亦随之而无。故不待他，而任运自起之我执，是为俱生我执。此执是二我执之根。二我执所执之境，即是自性。与此正对而相反者，即是无自性之空见。故空见之障，即是自性。月称所著论中说：「云何为我？不依他而有之自性是也。无此自性，则亦无我。」
【第二三八则】
问：对於我执及无我义，应成、自续两派之差别？
答：对於中观自续派见解之相违法，如能通达，则对於中观应成派之相违法，亦能生起通达之方便。因「实有」（藏语「顿诸」，自宗略意谓为不依他而自能成立为有者，即实有，亦即自性。）与空见相违，此种认识，自续与应成相同，而成立「实有」之理，各有不同。不同安在？例如瓶，自续派之认识为「实有」者，以瓶为自成，而非安立之理所成。如系安立之理所成，则为「实有」。实有则内心之境，与外所成立之境，应当相合。如心与外境不合，则为虚妄。故认为以特别安立之理而成立实有者，有二过：一，如心与外境相合，则使人心於瓶生起瓶之支分与瓶之自体是二之差别，二，如心与外境不合，则有前述成为虚妄之过。盖自续派意，重在瓶由自成。如非自成，则观瓶无谬之眼识，任如何观，亦不能见如瓶之相，瓶相既无，瓶名亦丧。故不认为瓶由自成者，有如是之过。综其所述之理，则谓瓶之成立有三：一，瓶由自成；二，瓶之相由自成；三，瓶之性由自成。此三种成立之理由，均由心心想功能之所安立，而非实有。此自续派对於成立实有之理（可见自续派认「实有与空性相违」与应成同，特其成立实有理异耳）。能知上述自续派之见解，再观应成派观法内之微细障，即易明了。
应成派对於「实有」成立之观察如何？应成派认为自续派所称之三种自成，皆为「实有」成立之理。如无上三（自成），则亦无「实有」可得。三种成立之理为何？即瓶相不依分别心与所安立瓶之假名，而於安名份位（即瓶之因缘，如水土人工等）上，自己成立如是所观之瓶，即为「实有境」。如思此所观之境，执为不谬，即是「实有执」（藏语「顿真」）。
【第二三九则】
问：云何我执为烦恼之根本？
答：吾人先宜认识对「实有之境」系如何，方能认识对「实有」起执之心。「实有执」即是无明。於此二项认识清楚，则何者为一切烦恼之根本，亦即能决知矣。如不能决定了知，则对於空性不能生深信心，对於无明不能生断除心。故须依经论所说，一切烦恼根本之理论，生起此种决定心也。
云何执实无明，为一切烦恼之根本？八千颂说：「由执我我所功能，一切众生堕轮回。」经中说：「此理之譬喻，如刃断树根，枝叶与树梢，一切成乾枯。宿那主（菩萨名）当知，如无萨迦耶（即我见），烦恼本随灭。」依上说可见如有萨迦耶见，一切烦恼皆起，故萨迦耶见，为一切烦恼之根本。龙树、提婆亦如是说：「无始执蕴以至今，补特伽罗恒执我。」龙树宝（鬓的上部＋曼）论说：「何时执有蕴，彼时有我执。」此云执蕴，即是法执。法执即是萨迦耶见之因，何以故？法执是一切烦恼之根故。此亦经之所说也。总之，萨迦耶见与法执，同是轮回根本。因此二者，唯所缘不同，而所执之境，为「实有」则同。故谓同是轮回根本，不相违也。除此我执与所执之差别实境外，馀如贪、瞋、慢等，皆不得谓为轮回根本。以是入中论说：「诸烦恼过尽无馀，一切来自萨迦耶。」
【第二四○则】
问：云何萨迦邪见，分我及我所二种，及其与我执之差别？
答：萨迦耶见义，谓坏蕴见。说其所缘非蕴者何也？本宗依於坏蕴聚上，以施设安立我为其所缘，观其成立自性之我，是萨迦耶见执我之相状。馀宗则於坏蕴上见其成立有我，是为萨迦耶见成立之我见。与我想同时心之我，不说为萨迦耶见，以佛亦有时称我，我所故。如佛说：「我之衣钵等。」又说：「我不与世诤，世间与我诤，世有我说有，世无我说无。」又凡夫修密法时，作法身是我，报身是我，化身是我等想时，不能说亦是萨迦耶见。如常人言我行、我坐、我衣、我食等世俗名言无自性成就之我，非萨迦耶见。若念我，同时执有我自性成就，方是萨迦耶见。此我之依处，非依一分蕴，及蕴聚能所安立也。此种依蕴聚唯名施设安立之我，乃本宗特法。如於狗说彼是狗，非谓狗是我。故执狗是自性成就，虽是俱生补特伽罗我执，而非萨迦耶见。因萨迦耶见须念唯我而执有自性成就，缘狗则不生是我之念故。俱生我所执萨迦耶见，究缘我与否？教无明文，甚难抉择。以理应说我及我所二者皆缘。但念我所非是颠倒（佛亦起我所念），须念我所时，同时生起萨迦耶见执有自性，方是应断。二者同以「我所」为所缘，然亦须缘补特伽罗我（自相续）。若不尔者，则非补特伽罗我执所摄。我执萨迦耶见唯缘自相续之我；我所执萨迦耶见，既缘自相续之我，复缘我所，不过以我所为主要。故论说其所缘，唯是我所，略不说我。缘自相续始是俱生我执萨迦耶见；缘他相续是补特伽罗我执，而非萨迦耶见。我、我所执行相同，惟所缘境不同。我执缘唯我，执为自性成就。我所执萨迦耶见之所缘，乃「有之我」即世俗名言之我，而其所执，乃「无之我」即自性成就之我。起我所之念时，同时我所执即缘此我所，而执为自性成就。若执自之眼等为自性成就，非我所执，乃法我执。有四句料简：一，是萨迦耶见而非补特伽罗我执（本宗不许此分，因自宗许萨迦耶见，必是补特伽罗我执。）；二，是补特伽罗我执而非萨迦耶见；三，俱是；四，俱非。（本宗但许後三句，谓之三分成量）
【第二四一则】
问：执蕴无明（法我执），萨迦耶见（人我执），同为烦恼之根本，得毋疑乎二执混而为一乎？
答：曰否。法执乃萨迦耶见之因，亦可说萨迦耶见为法执之因，此不过显无明先后之意。譬如言朝与暮之互为因耳。萨迦耶见与无明，同是一体，分别说二，实不相违。
【第二四二则】
问：设有难则问：如宝鬘论说，无明为生死根本；又如入中论说，诸烦恼过患，见由坏聚见（即萨迦耶见）而生。生死根本不应有不同之二，应作何解？
答：不唯应成派，即自续、唯识、经部、有部皆不说生死有二根本。否则，生死根本有不同之二，阿罗汉果不能安立，又有寂灭之门有二之过患（内道皆说寂灭之门不二）。自续以下各派不许法我执为生死根本，已如上述。
应成本宗谓人法二执皆以执实有为其行相，二执唯所缘不同，而行相相同，故说二执皆烦恼障，皆生死根本，而无前说过患。论说法我执为坏聚见因者，是说无明中二执前后之因果。若说彼二为烦恼之根本者，是显为余烦恼之根本。余烦恼谓除法我执坏聚见而外，余贪、害意等诸烦恼。法我执缘于蕴等执实，坏聚见缘于补特伽罗执实。而贪嗔等则由此执实之根而起，然于各别对境起不同之行相，如于悦意不悦意境，起贪着、嗔恚行相。余诸烦恼皆以二执为根。本宗谓凡执实有法，此皆说为染污无明（于人法二我中，不各各分别）。如宝鬘论说：「无明为生死根本。」又复许人我执于补特伽罗为自性成就（此不同余宗），亦多说俱生坏聚见为生死根本（如入中论中多说）。于执实无明，若复许为他义，则成立生死根本所执之行相，有不同之二种而成相违。然应知二种皆为无明（人法二执皆是染污无明，故本宗清净解脱道，须通达二无我。三乘圣者皆须通达空性，无不断生死根本之圣者故。如龙树说，解脱道无二门，唯此了达空性义）。如果本宗应成派所谓俱生坏聚见，即染污无明，为生死根本。则无余宗或尚余法，有不同二根本之过患。
【第二四三则】
问：萨迦耶见以我为所缘，生起实有执，同时与我相连之贪着随起之概况？
答：入中论说：「初由执于我，次生我所贪；由于贪功能，轮回以永立。」此言轮回之根，为萨迦耶见也。法称论师说：「凡有我见（即萨迦耶见）者，恒常执于我，由于执力故，于我生贪着；由贪着力故，不见诸过患，见诸安乐相，又复生贪着。我执于我所，爱取执己有。」此颂之意，谓由我见力生起我执；由我执力生起贪着；由贪着力，于我生谋安之想；由谋安力，于我生贪着之想（安乐必待对象，对象即我所）；由贪着我所力，于我所上，但见功德，而不见其过患。如上诸说，总不外说明萨迦耶见，是烦恼与轮回根本。以我为所缘，生起实有执，同时与我相连之贪着随起。贪着既生，同时于外境所缘之安乐，生取夺之心。外境安乐，依于我所而成，因取夺心故，于我所与所生安乐，但见其功德，而不见其过患矣。
既了知烦恼无明（或说萨迦耶见），为轮回根本，然则应用何法以破之？总答一句应说：「通达空性是。」若不通达空性，则断轮回根本之事，直可置之不讲。法称论师亦说：「此境（愚痴无明）若不见其过（即观之为空意），即不能离执实心。」颂意谓若欲破除执实心，先当观察愚痴执实境（亦即执实心），其性是如何空的。执实心境之空，与外境之空不同。例如针刺入于肤，可用术拔去其根，而使之空。心之执实，不可用术拔之使空，必先观察所执之「实有」其性如何。若能了知执「实有」之过患，与通达其性本空，则执实之心，自然销释矣，四百颂说：「于心境上见无我，轮回种子因此灭。」此颂所谓境者，指人法言。所谓「轮回种子」，指愚痴无明言。总之，若不知空性理，任何修法，均不离实执。宗喀吧大师所著菩提道次第中说：「若无通达空性慧，纵具出离、菩提心，依然不能出轮回。」盖教人于能通达缘起性空之方便，须精进而研求之也。
【第二四四则】
问：云何愚痴无明遍一切烦恼？若知愚痴无明，是烦恼与轮回根本，如提婆说：「能诛愚痴，即诛诸惑。」然则用何法以诛之？
答：一切烦恼皆因愚痴（执实无明）而起，故凡是烦恼，皆执无明境。愚痴无明境内，无论俱生分别，皆有不同之实性，故生不同之执着。愚痴无明所执之境，是为「实有」。或于「实有」喜悦，是为贪执；或于「实有」不悦，则起嗔执。其他执常执断，亦各因「实有境」之差别而生。故归纳言之，任何烦恼，无不在执实境内。此执实境内，一切烦恼具足。例如贪嗔性别，不能同时俱起，而各各无不有执实境与之俱行。故执实境，遍一切烦恼。四百颂说：「如身于身根，愚痴遍一切（此明愚痴遍一切烦恼意）。」谓如眼耳诸根，非依自之功能，而皆依于身根。如是贪等与一切烦恼，亦如诸根之依身根，而依于愚痴之上。由此即知愚痴执实，为一切烦恼之根本。如能将愚痴执实诛灭，亦即诛一切烦恼。提婆说：「由此理故，能诛愚痴，即诛诸惑。」他经中亦多说此。
【第二四五则】
问：本宗说：染污无明为流转生死根本，指俱生我执，非分别我执
