十三经注疏仪礼注疏-第118部分

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之名，而服其子为义。
　
　　甥。姊妹之子。　
　　＇疏＇注“姊妹之子”。○释曰：云甥者，舅为姊妹之子。
　
　　传曰：甥者何也？谓吾舅者吾谓之甥。何以緦也？报之也。　
　　＇疏＇释曰：发问者，五服未有此名，故问之。答云“谓吾舅者吾谓之甥”，以其父之昆弟，有世叔之名，母之昆弟，不可复谓之世叔，故名为舅。舅既得别名，故谓姊妹之子为甥，亦为别称也。云“何以緦也，报之也”者，此怪其外亲而有服，故发问也。答曰报之者，甥既服舅以緦，舅亦为甥以緦也。
　
　　婿。女子子之夫也。传曰：何以緦？报之也。　
　　＇疏＇释曰：发问之者，怪女之父母为外亲女夫服。答云“报之”者，婿既从妻而服妻之父母，妻之父母遂报之服。前疑侄及甥之名而发问，此不疑婿而发问者，侄甥本亲而疑异称，故发问。而婿本是疏人，宜有异称，故不疑而问之也。
　
　　妻之父母。传曰：何以緦？从服也。从於妻而服之。　
　　＇疏＇注“从於妻而服之”。○释曰：传发问者，亦怪外亲而有服。答云“从服”，故有此服。若然，上言甥不次言舅，此言婿次即言妻之父母者，舅甥本亲，不相报，故在后别言舅。此婿本疏，恐不是从服，故即言妻之父母也。
　
　　姑之子。外兄弟也。传曰：何以緦？报之也。　
　　＇疏＇释曰：云“外兄弟”者，姑是内人，以出外而生，故曰外兄弟。传发问者，亦疑外亲而服之，故问也。答云“报之”者，姑之子既为舅之子服，舅之子复为姑之子两相为服，故云报之也。
　
　　舅。母之昆弟。传曰：何以緦？从服也。从於母而服之。　
　　＇疏＇注“从於母而服之”。○释曰：传发问者，亦疑於外亲而有服。答“从服”者，从於母而服之。不言报者，既是母之怀抱之亲，不得言报也。
　
　　舅之子。内兄弟也。传曰：何以緦？从服也。　
　　＇疏＇释曰：云“内兄弟”者，对姑之子。云“舅之子”，本在内不出，故得内名也。传发问者，亦以外亲服之，故问也。答云“从服”者，亦是从於母而服之。不言报者，为舅既言从服，其子相於亦不得言报也。
　
　　夫之姑姊妹之长殇。夫之诸祖父母，报。诸祖父者，夫之所为小功，从祖祖父母，外祖父母。或曰曾祖父母。曾祖於曾孙之妇无服，而云报乎？曾祖父母正服小功，妻从服緦。　
　　＇疏＇注“诸祖”至“服緦”。○释曰：夫之姑姊妹，成人妇为之小功，长殇降一等，故緦麻也。云“诸祖父者，夫之所为小功”者，妻降一等，故緦麻者。以其本疏，两相为服，则生报名。云“从祖祖父母，外祖父母”者，此依《小功章》，夫为之小功者也。云“或曰曾祖父母”者，或人解诸祖之中兼有夫之曾祖父母，凡言“报”者，两相为服。曾祖为曾孙之妇无服，何得云报乎？郑破或解也。云“曾祖父母正服小功，妻从服緦”者，此郑既破或解，更为或人而言。若今本不为曾祖齐衰三月，而依差降服小功，其妻降一等，得有緦服。今既齐衰三月，明为曾孙妻无服。
　
　　君母之昆弟。　
　　＇疏＇释曰：前章不云君母姊妹，而云从母者，以其上连君之父母故也。此昆弟单出，不得直云舅，故云“君母之昆弟”也。
　
　　传曰：何以緦？从服也。从於君母而舅服之也。君母在，则不敢不从服。君母卒，则不服也。　
　　＇疏＇注“从於”至“服也”。○释曰：传发问者，怪非已母而服之。答云“从服”者，虽本非己亲，敬君之母，故从於君母而服緦也。云“君母在则不敢不从服，君母卒则不服也”者，君母之昆弟从服与君母之父母故亦同，取於上传解之也，皆徒从，故所从亡则已也。
　
　　从父昆弟之子之长殇，昆弟之孙之长殇，为夫之从父昆弟之妻。　
　　＇疏＇释曰：从父昆弟之子之长殇，昆弟之孙之长殇，此二人本皆小功，故长殇在緦麻，中殇从下殇，无服。夫之从父昆弟之妻，同堂娣姒降於亲娣姒，故緦也。
　
　　传曰：何以緦也？以为相与同室，则生緦之亲焉。长殇、中殇降一等，下殇降二等。齐衰之殇中从上，大功之殇中从下。同室者，不如居室之亲也。齐衰、大功，皆服其成人也。大功之殇中从下，则小功之殇亦中从下也。此主谓妻为夫之亲服也。凡不见者，以此求之。　
　　＇疏＇“传曰”至“从下”。○释曰：“何以緦”，发问者，以本路人，夫又不服之，今相为服，故问之。答云“以为相与同室则生緦之亲焉”者，以大功有同室同财之义，故云相与同室则生緦之亲焉。云“长殇中殇降一等，下殇降二等”者，即云“齐衰之殇中从上”，乃是妇人为夫之族著殇法，则此一等、二等之传，虽文承上男子为殇之下，要此传为下妇人著殇服而发之。若云长殇中殇降一等者，据下齐衰中殇从上，在大功也。下殇降二等者，亦是齐衰下殇在小功者也。○注“同室”至“求之”。○释曰：云“同室者，不如居室之亲也”者，言同室者，直是舍同，未必安坐。言居者，非直舍同，又是安坐，以上《小功章》亲娣姒妇发传而云“相与居室”，此从父昆弟之妻相为，即云“相与同室”，是亲疏相并。同室不如居室中，故轻重不等也。云“齐衰大功皆服其成人也”者，以其无殇在齐衰之服，明据成人。齐衰既是成人，明大功亦是成人可知也。云“大功之殇中从下，则小功之殇亦中从下”者，则举上以明下。上《殇小功》注云“大功之殇中从上”，则齐衰之殇亦中从上。彼注举下以明上，皆是省文之义，故言一以包二也。云“此主谓妻为夫之亲服也”者，此传又承妇人在夫家，相为著服之下。又上文《殇小功》章已发传，据大功、小功不据齐衰，以其重，故据男子为殇服而言。此不言小功，上取齐衰，对大功以其轻，故知妇人义服，为夫之亲而发也。云“凡不见者，以此求之”者，以其妇人为夫之亲，从夫服而降一等，而经传不见者，以此求也。事意尽可知。前章注为丈夫而言，此章更为妇人出，故两处并见也。
　
　　记。　
　　＇疏＇释曰：《仪礼》诸篇有“记”者，皆是记经不备者也。作记之人，其疏已在《士冠篇》。
　
　　公子为其母，练冠、麻，麻衣縓缘；为其妻，縓冠、葛绖带、麻衣縓缘。皆既葬除之。公子，君之庶子也。其或为母，谓妾子也。麻者，緦麻之绖带也。此麻衣者，如小功布，深衣，为不制衰裳变也。《诗》云：“麻衣如雪。”縓，浅绛也，一染谓之縓。练冠而麻衣縓缘，三年练之受饰也。《檀弓》曰：“练，练衣黄里、縓缘。”诸侯之妾子厌於父，为母不得伸，权为制此服，不夺其恩也。为妻縓冠葛绖带，妻轻。　
　　＇疏＇注“公子”至“妻轻”。○释曰：云“练冠麻，麻衣縓缘”者，以练布为冠，麻者，以麻为绖带。又云麻衣者，谓白布深衣。云縓缘者，以缯为縓色，与深衣为领缘。“为其妻縓冠”者，以布为縓色，为冠。“葛绖带”者，又以葛为绖带。云“麻衣縓缘”者，与为母同。皆既葬除之者，与緦麻所除同也。云“公子君之庶子也”者，则君之適夫人第二已下，及八妾子皆名庶子。云“其或为母，谓妾子也”者，以其適夫人所生第二已下，为母自与正子同，故知为母妾子也。云“麻者緦麻之绖带也”者，以经有二麻，上麻为首绖、腰绖，知一麻而含二绖者，《斩衰》云“苴绖”，郑云：“麻在首在要皆曰绖。”故知此经亦然。知如緦之麻者，以其此言麻，緦麻亦云麻，又见《司服》“吊服环绖”，郑云：“大如緦之绖。”则此云子为母，虽在五服外，绖亦当如緦之绖，故郑以此麻兼緦言之也。云“此麻衣者，如小功布深衣”，知者，案士之妾子，父在为母期，大夫之妾子，父在为母大功，则诸侯妾子，父在小功，是其差次，故知此当小功布也。云“为不制衰裳变也”者，此记不言衰，明不制衰裳变者，以其为深衣，不与丧服同，故云“变”也。《诗》云“麻衣如雪”者，彼麻衣及《礼记·檀弓》云“子游麻衣”，并《閒传》云“大祥素缟麻衣”，注皆云“十五升布”，深衣与此小功布深衣异。引之者，证麻衣之名同，取升数则异。礼之通例，麻衣与深衣制同，但以布缘之则曰麻衣；以采缘之则曰深衣；以素缘之袖长在外，则曰长衣；又以采缘之袖长在衣内，则曰中衣；又以此为异也，皆以六幅破为十二幅，连衣裳则同也。云“縓，浅绛也”者，对三入为纁为浅绛。云“一染谓之縓”者，《尔雅》文。案彼云“一染谓之縓，再染谓之赪，三染谓之纁”也。云“縓缘，三年练之受饰也”，知者，引《檀弓》云“练衣黄里縓缘”，注云：“练中衣，以黄为内縓为饰。”为中衣之饰，据重服三年变服后为中衣之饰也。此公子为母，在五服外轻，故将为人初死，深衣之饰，轻重有异，故不同也。云“诸侯之妾子厌於父，为母不得申，权为制此服，不夺其恩也”者，诸侯尊，绝期已下无服，公子被厌，不合为母服。不夺其母子之恩，故五服外权为制此服。必服麻衣縓衣者，麻衣大祥受服，縓缘练之受饰，虽被抑，犹容有三年之哀故也。云“为妻縓冠葛绖带，妻轻”者，以縓布为冠，对母用练冠，以葛是葬后受服，而为绖带，对母用麻，皆是为妻轻故也。
　
　　传曰：何以不在五服之中也？君之所不服，子亦不敢服也。君之所为服，子亦不敢不服也。君之所不服，谓妾与庶妇也。君之所为服，谓夫人与適妇也。诸侯之妾，贵者视卿，贱者视大夫，皆三月而葬。　
　　＇疏＇注“君之”至“而葬”。○既曰：传发问者，怪亲母与妻其服大轻，故问之答云“君之所不服”者，以尊降诸侯，绝旁期已下，故不服妾与庶妇也。公子以厌降，亦不敢私服母与妻。又云“君之所为服，子亦不敢不服也”者，谓君之正统者也，注云“君之所不服，谓妾与庶妇也”者，解传意，还释上公子为母与妻者也。云“君之所为服，谓夫人与適妇也”者，正统故不降也。云“诸侯之妾，贵者视卿，贱者视大夫，皆三月而葬”者，《大戴礼》文。郑不於上经“葬之”下注之，至於此传下乃引之者，郑意注传云“君之所不服”，谓妾与庶妇也，下乃解妾有贵贱，葬有早晚，故至此引之，见此意也。云妾贵者，谓诸侯一娶九女，夫人与左右媵各有侄娣，二媵与夫人之娣三人为贵妾，馀五者为贱妾也。卿大夫三月而葬，《王制》文。
　
　　大夫、公之昆弟、大夫之子，於兄弟降一等。兄弟，犹言族亲也。凡不见者，以此求之。　
　　＇疏＇注“兄弟”至“求之”。○释曰：此三人所以降者，大夫以尊降，昆弟以旁尊降，大夫之子以厌降，是以总云“降一等”。上经当已言讫，今又言之者，上虽言之，恐犹不尽，记人总结之，是以郑云“凡不见者，以此求之”。云“兄弟犹言族亲也”者，以下云“小功”已下为兄弟，恐此兄弟亦据小功已下得降，故曰犹族亲也。则此兄弟及下文为人后者，为兄弟皆非小功已下，犹族亲所容广也。
　
　　为人后者，於兄弟降一等，报。於所为后之兄弟之子，若子。言报者，嫌其为宗子不降。　
　　＇疏＇注“言报”至“不降”。○释曰：谓支子为大宗子，后反来为族亲兄弟之类，降一等。云“於所为后之兄弟之子若子”者，此等服其义已见於《斩章》。云“言报者，嫌其为宗子不降”者，以其出降本亲，又宗子尊重，恐本亲为宗子有不敢降服之嫌，故云“报”以明之，言报是两相为服者也。
　
　　兄弟皆在他邦，加一等。不及知父母，与兄弟居，加一等。皆在他邦，谓行仕出游，若辟仇。不及知父母，父母早卒。　
　　＇疏＇注“皆在”至“早卒”。○释曰：云“在他邦加一等”者，二人共在他国，一死一不死，相愍不得辞於亲眷，故加一等也。云“不及知父母与兄弟居加一等”者，谓各有父母，或父母有早卒者，与兄弟共居，而死亦当愍其孤幼相育，特加一等。云“皆在他邦谓行仕”者，孔子身行七十二国，不见仕者，以古者有出他国之法，故云行仕也。又云“出游”者，谓若孔子弟子朋友同周游他国，兄弟容有死者。又云“若辟仇”者，《周礼·调人》云：“从父兄弟之仇，不同国。兄弟之仇，辟诸千里之外。”皆有兄弟共行之法也。云“不及知父母，父母早卒”者，或遗腹子，或幼小未有知识，而父母早死者也。
　
　　传曰：何如则可谓之兄弟？传曰：“小功以下为兄弟。”於此发兄弟传者，嫌大功已上