相应部经-第93部分

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　　十五
　　
　　　　诸友！如何为不漏泄耶？诸友！于此有比丘，以眼见色，于可爱之色心不倾，于不爱之色心不背离，正念现前，思虑无量而住，亦如实知彼心解脱、慧解脱，于彼如所起恶不善法无余灭尽。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法，于可爱之法心不倾，于不爱之法心不背离，正念现前，思虑无色而住，又如实知彼心解脱、慧解脱，于彼如所起恶不善之法，无余灭尽。诸友！比丘于眼所识之色不漏泄，于耳所识之声……于鼻所识之香……于舌所识之味……于身所识之触……于意所识之法，谓不漏泄。诸友！如是住之此比丘，魔波旬若以眼接近者，则魔波旬不得机会、不得对境。魔波旬若以耳……以鼻……以舌……以身……以意而接近者，魔波旬则不得机会，不得对境。
　　
　　十六
　　
　　　　诸友！或以坚硬之粘土造尖顶阁，或尖顶阁堂，以湿土涂抹。虽有执点火草炬人，由东方来，人亦不能烧其阁之机会与得对境……由西方来……由北方……由南方……由上方……由下方……由任何方位虽有执火草炬人来，火则不能烧其阁之机会与得对境。同于此理，诸友！如是住之比丘，魔波旬虽以眼……以耳……以鼻……以舌……以身……以意而接近，魔亦不得机会，不得对境。
　　
　　十七
　　
　　　　诸友！如是而住之比丘胜于诸色，诸色不胜于比丘。比丘胜于诸声，诸声不胜于比丘。比丘胜于诸香，诸香不胜于比丘。比丘胜于诸味，诸味不胜于比丘。比丘胜于诸触，诸触不胜于比丘。比丘胜于诸法，诸法不胜于比丘。诸友！此比丘胜于色、胜于声、胜于香、胜于味、胜于触、胜于法，而非谓不胜。彼胜再来生染污之性，胜随伴有怖畏之苦果，胜当必至于未来生老死、恶不善法者。诸友！不漏泄即如是。”
　　
　　十八
　　
　　　　是时，世尊起而行出，言尊者大目犍连曰：“善哉！善哉！目犍连！汝为诸比丘说漏泄之教法与不漏泄之教法。”
　　
　　十九
　　
　　　　尊者大目犍连此说已，世尊对此予以认证，欢悦之诸比丘，欣受尊者大目犍连之所说。
　　
　　注1　同一三二经之一O节。
　　　　2　cakkhuto于注释cakkhubhavena“依眼”，为“眼”。
　　　　3　同一三二经之一八节下。
　　
　　＇二O三＇　第七　苦法
　　
　　※　三
　　
　　　　“诸比丘！比丘因如实知一切苦法之生起与灭尽，彼见诸欲，彼见诸欲者，则凡于诸欲彼不止住1欲贪、欲爱、欲迷、欲恼，彼悟知行与住，如行者、住者，不止住于贪欲、忧恼、邪恶、不善之法。
　　
　　四
　　
　　　　诸比丘！如何比丘以如实知一切法之起与灭尽耶？“色乃如是，色之生起乃如是，色之灭尽乃如是。受乃如是……想乃如是……行乃如是……识乃如是，识之生起乃如是，识之灭尽乃如是。”诸比丘！如是之比丘，如实知一切苦法之生起与灭尽。
　　
　　五
　　
　　　　诸比丘！如何而比丘见诸欲？彼若见诸欲，则不止住于诸欲之欲贪、欲爱、欲迷、欲恼。诸比丘！譬如人于甚深之炭火坑，无焰、无烟而充满炭火，于此有愿生不愿死，愿乐而厌苦之人来，此人被二人之强有力者，拉其手拖至炭火坑，彼将身届之，此何故耶？诸比丘！此人知：“我堕此炭火坑者，则以此为因或至死，或逢等于死之苦。”诸比丘！以炭火坑为譬喻，比丘见诸欲，见彼诸欲者，则于一切诸欲彼则不存止于欲贪、欲爱、欲迷、欲恼。
　　
　　六
　　
　　　　诸比丘！如何悟知行与住，如行者、住者不存止于贪欲、忧恼、邪恶不善法？诸比丘！譬如有人入棘多之园，彼之前有棘，后亦有棘，北亦棘，南亦棘，下亦棘，上亦棘。彼以：“棘勿刺我！”该由何处进或退耶？同于此理，诸比丘！凡世间有可爱之相貌，快意之相貌，此于圣者之教，即为棘。
　　
　　七
　　
　　　　如是知者，当知摄护不摄护。
　　
　　八
　　
　　　　诸比丘！如何为不摄护耶？诸比丘！于此有比丘以眼见色，心倾向于可爱之色，心背离于不爱之色，正念不现前，缺乏思虑而住，又不如实知彼心解脱，不如实知慧解脱，彼所起之恶不善法不能无余灭尽。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法……　
　　
　　九
　　
　　　　诸比丘！如何为摄护耶？诸比丘！此有比丘3，以眼见色，心不倾向于可爱之色，心不背离于不爱之色，正念现前，思虑无量而住，又如实知彼心解脱，如实知慧解脱，彼所起之恶不善法无余灭尽。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法。心不倾向于可爱之法，心不背离于不爱之法，正念现前，思虑无量而住，又如实知彼心解脱、慧解脱，如彼所起恶不善之法，以此无余灭尽。诸比丘！摄护者，当即如是。
　　
　　十
　　
　　　　诸比丘！如是行、如是住之比丘，少时丧失正念，起邪恶4不善而有志望之怀念，为结缚之法。诸比丘！正念薄弱，而彼则速舍此，排之、坏之、令归灭无。诸比丘！譬如于日中炽热之铁器上，滴落二、三滴水，其滴若迟落，即消耗迨尽。如是，诸比丘！如是行、如是住之比丘，少时丧失正念，起邪恶不善而有志望之忆念，为结缚之法。诸比丘！正念之薄弱者，而彼速将舍此、排之、毁之、归于灭无，令归于无。
　　
　　十一
　　
　　　　诸比丘！如是，比丘悟知行与住，如是行者、住者，不止住贪欲、忧恼、邪恶不善。诸比丘！此比丘之如是行、如是住，或国王、或王之大臣、朋友、血缘、亲族等，即作是言：“汝来！如何为此袈裟衣而恼？如何汝秃头持、而往来耶？汝来！还汝卑俗之身，受用财宝，须行善业。”并持来财宝供奉。诸比丘！彼如是行、如是住，舍戒、还卑俗人之身，无有如是之道埋。
　　
　　十二
　　
　　　　诸比丘！譬如恒河向东、趣东、流东、而大群众携锹与笼，来令“此恒河向西、趣西。”诸比丘！当如何思惟于此？彼大群众可得将此恒河向西、趣西、流西否？”
　　　　“大德！不然。”
　　　　“此何故耶？”
　　　　“大德！恒河乃向东、趣东、流东者，令此向西、趣西、流西为不易。复次，此大群众必终至疲困。”
　　
　　十三
　　
　　　　“同于此理，诸比丘！如是行、如是住之此比丘，或国王、或王之大臣、朋友、血缘、亲族等，作是言：“汝来！如何为此袈裟衣而令汝恼？如何汝秃头持；来往？汝来！还汝卑俗人之身，以受用财宝，须行善业。”诸比丘！如是行、如是住之此比丘，舍戒、还卑俗人之身者，无有如是之道理。何以故？诸比丘！无论如何之心，长时向远离、趣远离、专注远离者，其转向于卑，无有如是之道理。”
　　
　　注1　anuseti；anusayati随眠、止住，如是存在之意。取原典三节终anusavati；anusayati之意。
　　　　2　参照一三二经之一0~一七节。
　　　　3　参照一三二经之一八~二四节。
　　　　4　参照九六经之四节。
　　
　　＇二O四＇　第八　紧叔迦
　　
　　※　二
　　
　　　　时，一比丘至另一比丘住处。此比丘问曰：“友！如何者，比丘之见为清净耶？”“友！比丘如实知六触处之生起与灭尽。友！比丘之见因之为清净。”
　　
　　三
　　
　　　　时，彼比丘对比丘之释答，因不得满足，而赴一比丘住处，问此比丘曰：“友！如何者，比丘之见为清净耶？”“友！比丘如实知五取蕴之生起与灭尽故，友！比丘之见为清净。”
　　
　　四
　　
　　　　时，彼比丘不满足此比丘释答，而赴一比丘处，问此比丘言：“友！比丘！为如实知四大有生起之灭尽故，友！如何者，比丘之见为清净耶？”
　　
　　五
　　
　　　　“友！比丘凡如实知生起之法，皆是灭法故，友！此比丘之见为清净。”
　　
　　六
　　
　　　　时，彼比丘不满足此比丘之释答，而来至世尊住处。礼拜世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘向世尊曰：大德！于此，余在一比丘处，问彼比丘曰：“友！如何者，比丘之见为清净耶？”大德！彼比丘对余答曰：“友！比丘如实知六触处之生起与灭尽故，友！比丘之见因之为清净。”时，余不满足于彼比丘之释答而至　另一比丘处，问彼比丘曰：“友！如何者，比丘之见为清净耶？”大德！彼比丘对余答曰：“友！如实知五取蕴之……四大有之……凡生起之法，皆为灭之法。友！比丘之见因之为清净。”时，大德！余不满足彼比丘之释答，乃来至世尊处。大德！如何者，比丘之见为清净耶？”
　　
　　七
　　
　　　　“比丘！譬如有人从未曾见紧叔迦者，彼或到曾见紧叔迦之男处，问曰：“仁者！紧叔迦为如何耶？”彼答曰：“仁者！紧叔迦乃为黑者，宛如烧杭。”比丘！其时紧叔迦一如斯男之所见。于是，比丘不满足其男之释答，或到另一曾见紧叔迦之男处，问其男曰：“仁者！紧叔迦为如何耶？”彼答曰：“仁者！紧叔迦为赤者，宛然如肉片。诸比丘！其时，紧叔迦即如彼男之所见然。于是……“紧叔迦以皮剥、　荚破、宛然如尸利沙……如是言：“仁者！紧叔迦乃枝叶密茂，荫浓如尼拘律树。”比丘！其时，紧叔迦即如彼男所见然。比丘！依彼等之信凭，此等善人照纯清之所见，此等善人为释答者。
　　
　　八
　　
　　　　比丘！譬如国王之边土都城基础坚牢，城壁有六座坚牢之门，于其处有贤明有能、有智之门卫，以遮上不知者，令知者通过。时由东方急来二使者，对其门卫如是问曰：“仁者！此都城之主于何处耶？”彼门卫答曰：“德者！彼坐于中央之四衢街路。”于是彼二急来使者，向城主如实将使命传达，即顺来路归去。由西方……由北方急来二使者，向其门卫如是问曰：“仁者！此都城之城主于何处耶？”彼门卫对彼答曰：“德者！彼坐于中央之四衢街路。”于是彼二急来之使者，如实向城主以使命传达之，即顺来路归去。
　　
　　九
　　
　　　　比丘！余作此譬喻，为令知其意义，其意义则如是。比丘！都城者，即由此四大所成，父母所生，粥饭所积，无常、蚀坏、磨消、破损、溃、灭之法，即此身之喻语。
　　　　比丘！六门者，此六内处之喻语。
　　　　比丘！门卫者，此正念之喻语。
　　　　比丘！急来之二使者，此止观之喻语。
　　　　比丘！中央之四衢街路者，即此地界、水界、火界与风界，此四大有之喻语。
　　　　比丘！城主者，即此识喻语。
　　　　比丘！如实之使命者，即此涅槃之喻语。
　　　　比丘！顺来路者，即此八支贤圣道之喻语，亦即正见……正定等是。”　注1　kimsuka甄（坚）叔迦、紧祝迦、紧兽（杂阿含经卷四三之一二经。）“为何”之意，花树名。
　　　　2　panhavyakarana“质问释答”之意，以应质问之反答。在杂阿含经卷四三之一二经为“记说”。
　　
　　＇二O五＇　第九　琵琶
　　
　　※　三
　　
　　　　“诸比丘！任何比丘或比丘尼，其心于眼所识之色1，或起贪欲、染欲、忿恚、愚痴、嗔恚者，应制伏此心。谓：“此路乃有怖、有恐、有棘、有丛，险难之非路、邪路是。此路乃不善人之所依，此路乃善人所不依。汝不适于此，然则，汝于眼所识之色，应制伏心。”诸比丘！任何之比丘或比丘尼，其心于耳所闻之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法，或起贪欲、染欲、忿恚、愚痴、嗔恚者，由此应制伏心，谓：“此路乃有怖、有恐、有棘、有丛、险难之非路、邪路是。此路乃不善人之所依，此路乃善人所不依。汝不适此，然则，汝由此意所识之法应制伏心。”
　　
　　四
　　
　　　　诸比丘！譬如稻熟2，因稻田之守者放逸，食稻之牛闯入稻田而纵食至心满足　。与此同理，诸比丘！无闻之凡夫，对六触处不行摄护，纵享五种欲至心满足。
　　
　　五
　　
　　　　诸比丘！譬如稻熟，因稻田之守者不放逸，食稻之牛虽闯入此稻田，守者牢捉此牛之鼻，由牢捉鼻，坚括于额之上部，坚括于额之上，以搋猛鞭，以搋猛鞭后，将其纵放。　
　　　　诸比丘！二度食稻之牛……
　　　　诸比丘！三度食稻之牛虽闯入此稻田，守者牢捉此牛之鼻，由牢捉鼻，以坚括于额上，坚括于额上，则以搋猛鞭，以搋猛鞭后，而纵放。如是，