相应部经-第91部分
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九
诸比丘！如是观之，有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。”
＇一七七＇ 第卅一~卅二 过去（一三~一五）
※ 三~八
“诸比丘！过去、未来、现在之色是苦，过去、未来、现在之声、香、味、触、法是苦。
九
诸比丘！如是观之，有闻圣弟子……证知……不为如是再生。”
＇一七八＇ 第卅四~卅六 过去（一六~一八）
※ 三~八
“诸比丘！过去、未来、现在之色是无我，过去、未来、现在之声、香、味、触、法是无我。
九
诸比丘！如是观之，有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。”
＇一七九＇ 第卅七 凡无常者（一八经）（一）
※ 三~八
“诸比丘！过去之眼是无常。凡无常者，是苦。凡苦者，是无我。凡无我者是“此非我所，非我，非我之我。”如是应以正智慧如实而见。过去之耳、鼻、舌、身、意是无常。凡无常者，是苦。凡苦者，是无我。凡无我者，是“此非我所，非我，非我之我。”如是应以正智慧如实而见。
九
诸比丘！如是观之，有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。”
第卅八 凡无常者（二）
※ 三~八
“诸比丘！未来之眼是无常。凡无常者，是苦。凡苦者，是无我。凡无我者，是“此非我所，非我，非我之我。”如是应以正智慧如实而见。未来之耳、鼻、舌、身、意是无常。凡无常者，是苦。凡苦者，是无我。凡无我者，是“此非我所，非我，非我之我。”如是应以正智慧如实而见。
九
诸比丘！如是观之，有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。”
第卅九 凡无常者（三）
※ 三~八
“诸比丘！现在之眼是无常。凡无常者，是苦。凡苦者，是无我。凡无我者，是“此非我所，非我，非我之我。”如是应以正智慧如实而见。现在之耳、鼻、舌、身、意是无常。凡是无常者，是苦。凡是苦者，是无我。凡是无我者，是“此非我所，非我，非我之我。”如是应以正智慧如实而见。
九
诸比丘！如是观之，有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。”
＇一八0＇ 第四十~四十二 凡无常者（四~六）
※ 三~八
“诸比丘！过去、未来、现在之眼是苦。凡苦者，是无我。凡无我者，是“此非我所，非我，非我之我。”如是应以正智慧如实而见。过去、未来、现在之耳、鼻、舌、身、意是苦。凡苦者，是无我，凡无我者，是“此非我所，非我，非我之我。”如是应以正智慧如实而见。
九
诸比丘！如是观之，有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。”
＇一八一＇ 第四十三~四十五 凡无常者（七~九）
※ 三~八
“诸比丘！过去、未来、现在之眼是无我，凡无我者，是“此非我所，非我，非我之我。”如是应以正智慧如实而见。过去、未来、现在之耳、鼻、舌、身、意是无我，凡无我者，是“此非我所，非我，非我之我。”如是应以正智慧如实而见。
九
诸比丘！如是观之，有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。”
＇一八二＇ 第四十六~四十八 凡无常者（一0~一二）
※ 三~八
“诸比丘！过去、未来、现在之色是无常；凡无常者，是苦，凡苦者，是无我；凡无我者，是“此非我所，非我，非我之我。”如是应以正智慧如实而见。过去、未来、现在之声、香、味、触、法是无常；凡无常者，是苦；凡苦者，是无我；凡无我者，是“此非我所，非我，非我之我。”应以正智慧如实而见。
九
诸比丘！如是观之，有闻圣弟子，证知……更不为如是再生。”
＇一八三＇ 第四十九~五十一 凡无我者（一三~一五）
※ 三～八
“诸比丘！过去、未来、现在之色是苦，凡苦者，是无我，凡无我者，是“此非我所，非我，非我之我。”如是应以正智慧如实而见。过去、未来、现在之声、香、味、触、法是苦，凡苦者，是无我，凡无我者，是“此非我所，非我，非我之我。”如是应以正智慧如实而见。
九
诸比丘！如是观之，有闻圣弟子，证知……更不为如是再生。”
＇一八四＇ 第五十二~五十四 凡无我者（一六~一八）
※ 三~八
“诸比丘！过去、未来、现在之色是无我，凡无我者，是“此非我所，非我，非我之我。”如是应以正智慧如实而见。过去、未来、现在之声、香、味、触、法是无我，凡无我者，是“此非我所，非我，非我之我。”如是应以正智慧如实而见。
九
诸比丘！如是观之，有闻圣弟子、证知……更不为如是再生。”
＇一八五＇ 第五十五 内（三经）（一）
※ 三~八
“诸比丘！眼是无常，耳、鼻、舌、身、意是无常。
九
如是观之有闻圣弟子，证知……。”
第五十六 内（二）
※ 三~八
“诸比丘！眼是苦：耳、鼻、舌、身、意是苦。
九
如是观之有闻圣弟子，证知……。”
第五十七 内（三）
※ 三~八
“诸比丘！眼是无我，耳、鼻、舌、身、意是无我。
九
如是观之有闻圣弟子，证知……。”
＇一八六＇ 第五十八 外（三经）（一）
※ 三~八
“诸比丘！色是无常，声、香、味、触、法是无常。
九
如是观之有闻圣弟子，证知……。”
第五十九 外（二）
※ 三~八
“诸比丘！色是苦，声、香、味、触、法是苦。
九
如是观之有闻圣弟子，证知……。”
第六十 外（三）
※ 三~八
“诸比丘！色是无我，声、香、味、触、法是无我。
九
如是观之有闻圣弟子，证知……。”
六十乃至广说品（终）
其摄颂：
欲念十八经
过去九经二
无常说十八
内外各为三
六十至广说
日亲佛陀说
此等六十经
第四 毒蛇品
＇一九七＇ 第一 毒蛇
一~二
如是我闻。一时，世尊于舍卫城……告诸比丘曰：
三
“诸比丘！恰有威光炽燃而毒气猛烈之四毒蛇。有一好生恶死、欲乐厌苦之人来，告众人曰：“友！对此威光炽燃而毒气猛烈之四毒蛇，汝应时时使之觉醒，时时予以沐浴，时时予以饮食，时时使之入穴。友！对此等威光炽燃而毒气猛烈之四毒蛇，若彼＇蛇＇对汝生怒者，汝因此，则逢死或逢等于死之苦。汝当作汝所应作。”
四
其时，诸比丘！此人恐惧此威光炽燃而毒气猛烈之四毒蛇，或逃往他处，告众人曰：“友！于此有五名杀人之怨敌，由背后追汝。见汝随即夺汝命。友！当作汝所应作。”
五
其时，诸比丘！此人恐惧威光炽燃而毒气猛烈之四毒蛇，恐惧于五名杀人之怨敌，而逃往他处，告众人曰：“友！第六拔利刃闯入之杀人者，则由背后追汝。见汝随地落汝之首。友！当作汝所应作。”
六
其时，诸比丘！此人恐惧威光炽燃而毒气猛烈之四毒蛇，恐惧于五名杀人之怨敌，恐惧第六拔利刃之闯入杀人者，而逃往他处。彼见一村落，房屋皆空虚而无人住，入而手取任何空虚器物告众人曰：“友！今群盗来破坏此空虚废弃之村落，友！当作汝所应作。”
七
其时，诸比丘！此人恐惧威光炽燃而毒气猛烈之四毒蛇，恐惧五名杀人之怨敌，恐惧拔第六利刃之闯入杀人者，恐惧破坏村落之群盗，而逃往他处，彼恐怖于大水流之此岸，但彼岸则安稳无怖恐，却无船可渡，又不见往返之渡憍。
八
其时，诸比丘！此人生起如是之念：“此水流甚大，此岸有恐怖，彼岸则安稳无恐怖，而无船可渡，又无往返之渡桥，我采集草木枝叶，以编为筏，依其筏以手足操作，则安全到达彼岸。”
九
诸比丘！此人采集草木枝叶，以编为筏，依此筏以手足操作，安全到达彼岸。婆罗门渡河流，到彼岸立于陆地。
十
诸比丘！为使知其意义，余作此譬喻，而其意义即在此。
十一
诸比丘！威光炽燃而毒气猛烈之毒蛇，此即地界、水界、火界、风界四大之喻语。
十二
诸比丘！五名杀人之怨敌，此即色取蕴，受取蕴，想取蕴，行取蕴，识取蕴之五取蕴喻语。
十三
诸比丘！第六拔利刃之闯入杀人者，此乃喜悦、爱染之喻语。
十四
诸比丘！空虚之村落，此乃六内（处）之喻语。贤明有经验之智者，若以眼而检点于此者，则唯见于无，唯见于虚，唯见于空。贤明而有经验者，若以耳……以鼻……以舌……以身……以意检点此者，则唯见于无，唯见于虚，唯见于空。
十五
村落破坏之群盗者，诸比丘！此乃六外处之喻语。诸比丘！眼坏于可意不可意之色（境），耳坏于……鼻坏于……舌坏于……身坏于……意坏于可意不可意之法（境）。
十六
诸比丘！大水流者，此乃欲瀑流、有瀑流、见瀑流、明瀑流，此四种瀑流之喻语。
十七
诸比丘！恐怖之此岸，此身见之喻语。
十八
诸比丘！安稳无恐之彼岸者，此涅槃之喻语。
十九
诸比丘！筏者，此即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定，此八支道之喻语。
二十
诸比丘！以手足之操作者，此精进努力之喻语。
二一
婆罗门以渡流到彼岸立于陆上者，诸比丘！此阿罗汉之喻语。”
＇一九八＇ 第二 喜乐
※ 三
“诸比丘！具有三法之比丘，于现世多住于喜、乐。诸漏1灭尽之原由彼亦具有。如何而为三法？乃护于诸根门、知节度于饮食、专心于觉醒。
四
诸比丘！比丘如何护于诸根门耶？诸比丘！此处有比丘，以眼见色，不执总相，不执别相，彼若不摄护于眼根住者，因此则有贪、忧、恶不善之法来袭于彼，然彼为履行摄护其眼根，守眼根达成摄护眼根。以耳……以鼻……以舌……以身……以意识法，不执总相，不执别相。彼若不摄护意根而住者，以此为因，则贪、忧、恶不善法来袭于彼，然彼为履行摄护意根，守意根，达成摄护意根。
五
诸比丘！恰如于平坦土地之四大路，调适栓系良马大车所备之刺针，巧妙之马术师调驭跨乘其上，左手执手纲，右手握刺针，随己所欲，往返于所适之方位。诸比丘！同此，比丘为守护修习此六根，为修习制止，为修习调御，为修习安息。诸比丘！如是之比丘为护诸根门。
六
诸比丘！比丘如何知节度饮食耶？诸比丘！此处有比丘4深为省虑摄取饮食物，不为戏奢，不为庄饰庄严，只为住此身，以维持于此，防范危害，为利益梵行。“如是，除旧苦，不生新苦。余有生活之资，无过误，当有安乐住。”
七
诸比丘！恰如人有伤涂药，只为其愈，车轴注油，只为其运转。同此，诸比丘！有比丘深为省虑摄取饮食，不为戏奢……安乐而住。”诸比丘！如是之比丘为知于饮食量。
