相应部经-第90部分
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五~九
“耳是无常”是如实显现……鼻是……舌是……身是……意是无常”是如实显现，“法是无常”是如实显现，“意识是无常”是如实显现，“意触是无常”是如实显现，“凡依缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是无常”是如实显现。
十
诸比丘！须修定！得定之比丘是如实显现。”
＇一六0＇ 第六 耆婆庵罗林（二）
一
尔时，世尊住王舍城＇外之＇耆婆庵罗林。
二
于此，世尊言诸比丘曰：“诸比丘！”……
三
“诸比丘！应将心专致于寂想。诸比丘！入于寂想之比丘如实显现。何者为如实显现耶？
四~九
“眼是无常”是如实显现，“耳是无常”是如实显现……“鼻是……舌是……身是……“意是无常”是如实显现……“凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦无常”是如实显现。
十
诸比丘！应将心专致于寂想，入于寂想之比丘是如实显现。”
＇一六一＇ 第七 拘瑟他迦（一）
※ 二
其时，尊者摩诃拘瑟他迦来诣世尊住处：
三
坐于一面之尊者摩诃拘瑟他迦，白世尊曰：“大德！愿世尊为我略说示法要，我闻世尊之此法，则独自远离其他，以不放逸，专心精进而住。”“拘瑟他迦！凡是无常者，汝1对此应舍欲。拘瑟他迦！何者为无常耶？
四
拘瑟他迦！眼是无常，汝对此应舍欲。色是无常，汝对此应舍欲。眼识是无常，汝对此应舍欲。眼触是无常，汝对此应舍欲。缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是无常，汝对此应舍欲。
五~九
拘瑟他迦！耳是无常……鼻是……舌是……身是……意是无常，汝对此应舍欲。法是无常，汝对此应舍欲。意识是无常，汝对此应舍欲。意触是无常，汝对此应舍欲。凡依缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是无常，汝对此应舍欲。
十
拘瑟他迦！凡是无常者，汝对此应舍欲。”
注1 于此可译为应舍汝之欲。
＇一六二＇ 第八 拘瑟他迦（二）
※ 二~三
尔时，尊者拘瑟他迦……专心精进而住。”“拘瑟他迦！凡苦者，汝对此应舍欲。拘瑟他迦！何者是苦耶？
四
拘瑟他迦！眼是苦，汝对此应舍欲。色是苦，汝对此应舍欲。眼识是苦，汝对此应舍欲。眼触是苦，汝对此应舍欲。凡依缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦是苦。
五~九
拘瑟他迦！耳是苦……鼻是……舌是……身是……意是……意触是……凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是苦。汝对此应舍欲。”
十
拘瑟他迦！凡是苦者，汝对此应舍欲。”
＇一六三＇ 第九 拘瑟他迦（三）
※ 二~三
尔时，尊者拘瑟他迦……专心精进而住。”“拘瑟他迦！凡无我者，汝对此应舍欲。拘瑟他迦！何者是无我耶？
四
拘瑟他迦！眼是无我，汝对此应舍欲。色是无我，汝对此应舍欲。眼识是无我，汝对此应舍欲。眼触是无我，汝对此应舍欲。凡依缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是无我，汝对此应舍欲。
五~九
拘瑟他迦！耳是无我……鼻是……舌是……身是……意是……意触是……凡依缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是无我。汝对此应舍欲。
十
拘瑟他迦！凡是无我者，汝对此应舍欲。”
＇一六四＇ 第十 邪见
※ 二
时，有一比丘来诣世尊住处……
三
坐于一面之彼比丘，白世尊曰：“大德！如何知、如何见者，得舍弃邪见耶？”
四~九
“比丘！知、见眼是无常者，得舍弃邪见。知、见色是无常者，得舍弃邪见。知、见眼识是无常者，得舍弃邪见。知、见眼触是无常者，得舍弃邪见……耳……鼻……舌……身……意……凡依缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知、见是无常者，得舍弃邪见。
十
比丘！如是知、如是见者，得舍弃邪见。”
＇一六五＇ 第十一 己身见
※ 二~三
……白曰：“大德！如何知、如何见者，得舍弃己身见耶？”
四~九
“比丘！以知、见眼是苦者，得舍弃己身见。知、见色是苦者，得舍弃己身见。知、见眼识是苦者，得舍弃己身见。以知、见眼触是苦者，得舍弃己身见。凡依缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知、见是苦者，得舍弃己身见。以耳……以鼻……以舌……以身……以意……凡依缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知、见是苦者，得舍弃己身见。
十
比丘！如是知、如是见者，得舍弃己身见。”
＇一六六＇ 第十二 我
※ 二~三
……白言：“大德！如何知、如何见者，得舍弃我随见耶？”
四~九
“比丘！以知、见眼是无我者，得舍弃我随见，以知、见色是无我者，得舍弃我随见，以知、见眼识是无我者，得舍弃我随见，以知、见眼触是无我者，得舍弃我随见，凡以眼触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知、见是无我者，得舍弃我随见。以耳……以鼻……以舌……以身……以意……凡依缘意识所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知、见是无我者，得舍弃我随见。
十
比丘！如是知、如是见者，得舍弃我随见。”
消尽喜悦品第一（终）
此摄颂：
悦喜消尽有四经
耆婆庵罗林二经
拘瑟他迦有三经
次邪己身我随见
第二 六十乃至广说＇品＇
＇一六七＇ 第一 欲念（一八经）（一）
※ 三
“诸比丘！凡无常者，汝等对此应舍欲念。诸比丘！何者为无常耶？
四~九
诸比丘！眼是无常，汝等对此应舍欲贪，耳是……鼻是……舌是……身是……意是无常，汝等对此应舍欲念。
十
诸比丘！凡无常者，汝等对此应舍欲念。”
注1 Peyyala依“翻释名义大集”译为乃至广说。
第二 欲念（二）
※ 三
“诸比丘！凡无常者，汝等对此应舍染心。诸比丘！何者为无常耶？
四~九
诸比丘！眼是无常，汝等对此应舍染心。耳是……鼻是……舌是……身是……意是无常。汝等对此应舍染心。
十
诸比丘！凡无常者，汝等对此应舍染心。”第三欲念（三）
※ 三
“诸比丘！凡无常者，汝等对此应欲染。诸比丘！何者为无常耶？
四~九
诸比丘！眼是无常，汝等对此应欲染。耳是……鼻是……舌是……身是……意是无常，汝等对此应舍欲染。
十
比丘等！凡无常者，汝等对此应舍欲染。”
＇一六八＇ 第四、五、六 欲念（四、五、六）
※ 三
“诸比丘！凡苦者，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。诸比丘！何者为苦耶？
四~九
诸比丘！眼是苦，汝等对此应舍欲，应舍欲贪，应舍贪。耳是……鼻是……舌是……身是……意是苦，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。
十
诸比丘！凡苦者，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。”
＇一六九＇ 第七、八、九 欲念（七、八、九）
※ 三
“诸比丘！凡无我者，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。诸比丘！何者是无我耶？
四~九
诸比丘！眼是无我，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。耳是……鼻是……舌是……身是……意是无我，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。
十
诸比丘！凡无我者，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。”
＇一七0＇ 第十、十一、十二 欲念（一O、一一、一二）
※ 三
“诸比丘！凡无常者，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。诸比丘！何者是无常耶？
四~九
“诸比丘！色是无常，汝等此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。声是……香是……味是……触是……法是无常，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。
十
诸比丘！凡无常者，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。”
＇一七一＇ 第十三、十四、十五 欲念（一三、一四、一五）
※ 三
“诸比丘！凡苦者，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。诸比丘！何者是苦耶？
四~九
诸比丘！色是苦，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。声是……香是……味是……触是……法是苦，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。
十
诸比丘！凡苦者，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。”
＇一七二＇ 第十六、十七、十八 欲念（一六、一七、一八）
※ 三
“诸比丘！凡无我者，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。诸比丘！何者是无我耶？
四~九
诸比丘！色是无我，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。声是……香是……味是……触是……法是无我，汝旦鵀嘛阴丳□A应舍贪，应舍欲贪。
十
诸比丘！凡无我者，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。”
＇一七三＇ 第十九 过去（九经）（一）
※ 三~九
“诸比丘！过去之眼是无常，过去之耳、鼻、舌、身、意是无常。
十
诸比丘！如是观之，有闻圣弟子厌嫌于耳、厌嫌于鼻、厌嫌于舌、厌嫌于身、厌嫌于意，由厌嫌而离欲，由离欲而得解脱，于解脱“我得解脱”智生。证知：生已尽、梵行已立、应作已作、不为如是再生。”
第廿 过去（二）
※ 三~八
“诸比丘！未来之眼是无常，未来之耳、鼻、舌、身、意是无常。
九
诸比丘！如是观之，有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。”
第廿一 过去（三）
※ 三~八
“诸比丘！现在之眼是无常，现在之耳、鼻、舌、身、意是无常。
九
诸比丘！如是观之，有闻圣弟子……证知……不为如是再生。”
＇一七四＇ 第廿三~廿四 过去（四~六）
※ 三~八
“诸比丘！过去、未来、现在之眼是苦，过去、未来、现在之耳、鼻、舌、身、意是苦。
九
诸比丘！如是观之，有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。”
＇一七五＇ 第廿五~廿七 过去（七~九）
※ 三~八
“诸比丘！过去、未来、现在之眼是无我。过去、未来、现在之耳、鼻、舌、身、意是无我。
九
诸比丘！如是观之，有闻弟子……证知……更不为如是再生。” ＇一七六＇ 第廿八~卅十 过去（十~十二）
※ 三~八
“诸比丘！过去、未来、现在之色是无常，过去、未来、现在之声、香、味、触、法为无常。
九
诸比丘！如是观之，有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。”
＇一七七＇ 第卅一~卅�
