相应部经-第84部分
按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
帧⒒蚩唷⒒蚍强喾抢郑艘喾侨甑戎校逼耍四宋甑戎姘怖帧�
十
诸比丘！凡于此逝多林所存之草薪枝叶，人人得将运去、燃烧，或随各自所好而处置，于汝等亦有：“众人将我等运去、燃烧，或随各自所好，将我等处＇置＇，有如是之心耶？””
“大德！不然。”
“此何故耶？”
“大德！此我等之我，亦非我所有。”
十一~十六
“诸比丘！正是如此，眼非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。色非汝等之所有……眼识……眼触……凡缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。”
＇一O二＇ 第九 非汝等有（二）
※ 二~九
＇与前经之二～九全同，惟缺一O~一六。
＇一O三＇ 第十 优陀罗
※ 二
“诸比丘！罗摩子郁陀迦作如是之语：
余实明智者
实一切胜者
不为所掘取
余掘取苦根
然而，诸比丘！此罗摩子郁陀迦为不明智者，却云：“余为明智者；”不为一切胜者，却云：“余为一切胜者：”不掘取苦根，却云：“余掘取苦根。”
三
于此诸比丘！应作如是言曰：
余实明智者
余一切胜者
不为所掘取
余掘取苦根
四
诸比丘！如何比丘是明智者耶？诸比丘！比丘如实知六处之生起、灭没、甘味、患难、出离故。诸比丘！如是比丘是明智者。
五
诸比丘！如何之比丘是一切胜者耶？诸比丘！比丘如实知六处之生起、灭没、甘味、患难、出离故。诸比丘！如是比丘是一切胜者。
六
诸比丘！如何之比丘是不掘取，而掘取苦根耶？诸比丘！苦为此四大所属，父母所生，饭粥所积，无常、蚀坏、磨消、破损、溃灭之法，为此身之别名，诸比丘！苦根为此渴爱之别名。诸比丘！比丘之抛弃渴爱，断苦根，如无头之多罗树，为非生成者，为未来不生之法故，诸比丘！如是比丘不为所掘取，而掘取苦根。
七
诸比丘！罗摩子郁陀迦作如是语：
余实明智者
实一切胜者
不为所掘取
余掘取苦根
然而诸比丘！此罗摩子郁陀迦为不明智者，却云：“余是明智者；”不为一切胜者，却云：“余为一切胜者；”为未掘取苦根，却云：“余掘取苦根。”
八
于此诸比丘等，当如是说：
余实明智者
实一切胜者
不为所掘取
余掘取苦根
弃舍品第五＇终＇
其摄颂：
二所摄取退
放逸者摄护
三昧与独想
非汝优陀罗。
＇六处相应＇第二 五十品
此品之摄颂：
无明与鹿网
病第四阐陀
弃舍五十经
此二五十品。
第一百经＇终＇
注1 原语idam是“此”之意，注释谓此是虚字，若为“余”即易解。注释亦如是注之，参照下文。
六处篇 六处相应（3）
第三 五十＇经＇品
第一 安稳者品
＇一O四＇ 第一 安稳者
※ 二
“诸比丘！我为汝等说安稳者1之教、法教2，且谛听。
三
诸比丘！何为安稳者之教耶？
四
诸比丘！眼所识之色，快意、可爱、乐、喜爱、诱生欲念。此等为如来所舍弃、断根，如无头之多罗树，为非生成者，为未来不生之法；又因此等之舍弃，如来说示适宜之教，故如来称为安稳者。
五~九
诸比丘！耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法，快意、可爱、乐、喜爱，诱心染于欲念。此等为如来所舍弃，断根，如无头之多罗树，为非生成者，为未来不生之法；又因此等之舍弃，如来说示适宜之教，故如来称为安稳者。
诸比丘！此为安稳者之教、法教。”
注1 “＇由欲、有、见、无明之＇四轭之＇脱离＇为安稳因，”（注）。
2 “法教者乃法因。”
＇一O五＇ 第二 执取
※ 二
“诸比丘！何者之存在，何者之执取，生起内部之乐苦耶？
三
“大德！我等之法，乃以世尊为根据。”
四
“诸比丘！眼之存在，执取于眼而汝等生起内部之乐苦。耳、鼻、舌、身、意之存在，执取于意，汝等生起内部之苦乐。
五
诸比丘！汝等于此作如何思惟之：眼是常耶？抑无常耶？”
“大德！是无常。”
“然而凡物之无常，此是苦耶？抑乐耶？”
“大德！是苦。”
“然则！凡物之无常、苦而变坏之法，不予执取，而生起内部之乐苦否？”
“大德！不然。”
六~十
“耳是……鼻是……舌是……身是……意是常耶？抑无常耶？”
“大德！是无常。”
“然则凡物之无常，是苦耶？抑乐耶？”
“大德！是苦。”
“然则凡物之无常、苦而变坏之法，不予执取，而生起内部之苦乐否？”
“大德！不然。”
十一
“诸比丘！如是见之，有闻圣弟子厌嫌于眼，厌嫌于耳、鼻、舌、身、意，因厌嫌而离欲，因离欲而得解脱，于解脱乃生：“我解脱”之智。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。”
＇一0六＇ 第三 苦
※ 二
“诸比丘！我说苦之生起与灭没，且谛听。
三
诸比丘！何为苦之生起耶？
四~九
以眼与色为缘生眼识，三者之和合为触，缘触生受，缘受生爱，此苦之生起。以耳与声……以鼻与香……以舌与味……以身与触……以意与法为缘生意识，三者之和合为触，缘触生受，缘受生爱。诸比丘！此乃苦之生起。
十
诸比丘！何为苦之灭没耶？
十一
以眼与色为缘生眼识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘生爱，依其爱之无余离却灭尽，则取之灭尽，由取之灭尽，则有之灭尽，依有之灭尽，则生之灭尽，依生之灭尽，则老死、忧悲苦恼绝望灭尽。如是而此一切苦蕴灭尽，此乃苦之灭没。
十二~十五
以耳与声为缘生耳识……以鼻与香为缘生鼻识……以舌与味为缘生舌识……以身与触为缘生身识：
十六
以意与法为缘生意识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘生爱，依其爱之无余离却灭尽，则取之灭尽，依取之灭尽，则有之灭尽，依有之灭尽，则生之灭尽，依生之灭尽，则老死、忧悲苦恼绝望灭尽。如是而此一切苦蕴灭尽。诸比丘！此乃苦之灭没。”
＇一O七＇ 第四 世间
※ 二
“诸比丘！说世间之生起与灭没。且谛听。
三
诸比丘！以何为世间之生起耶？
四
以眼与色为缘，而生眼识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘生爱，依爱之缘而取，依取之缘而有，依有之缘而生，依生之缘而有老死、忧悲苦恼绝望，此即世间之生起。
五~八
以耳与声为缘……以鼻与香为缘……以舌与味为缘……以身与触为缘……
九
以意与法为缘生意识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘而爱，依爱之缘而取，依取之缘而有，依有之缘而生，依生之缘而有老死、忧悲苦恼绝望。此即世间之生起。
十
以何为世间之灭没耶？
十一~十六
以眼与色为缘生眼识，三者和合为触。依触之缘生受，依受之缘而爱，依其爱之无余离却灭尽，则取之灭尽……如是灭尽此一切苦蕴。
十七
比丘等！此即世间之灭没。”
＇一0八＇ 第五 胜
※ 二
“诸比丘！何者之存在，以执取于何者，恋着于何者，有人或以“余为胜者、”或“余为同等、”或“余为劣者”耶？”
三
“大德！我等之法，乃以世尊为根据。”
四
“诸比丘！眼之存在，以执取于眼，恋着于眼，有人或以“余为胜者、”或“余为同等、”或“余为劣者。”
五~九
耳之存在……鼻之存在……舌之存在……身之存在……意之存在，以执取于意，恋着于意，有人或以“余为胜者、”或“余为同等、”或“余为劣者。”
十
诸比丘！汝等于此作如何思惟：眼是常住耶？抑无常耶？”
“大德！是无常。”
“凡物之无常，是苦耶？抑乐耶？”
“大德！是苦。”
“凡物之无常，苦而变坏之法，而不予执取，有人或以“余为胜者、”或“余为同等、”或“余为劣者”耶？”
“大德！不然。”
十一
“耳是常住耶？抑无常耶？”……
十二
“鼻是常住耶？抑无常耶？”……
十三
“舌是常住耶？抑无常耶？”……
十四
“身是常住耶？抑无常耶？”……
十五
“意是常住耶？抑无常耶？”……
“大德！是无常。”
“凡物之无常，是苦耶？抑乐耶？”
“大德！是苦。”
“凡物之无常、苦而变坏之法，而不予执取，有人或以“余为胜者、”或“余为同等者、”或“余为劣者”耶？”
“大德！不然。”
十六
“诸比丘！如是观之，有闻之圣弟子厌嫌于眼，厌嫌于耳……于鼻……于舌……于身……厌嫌于意，由厌嫌而离欲，由离欲得解脱，于解脱而“我解脱”之智生，证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。”
＇一O九＇ 第六 系缚
※ 二
“诸比丘！为说可系缚之法与系缚，且谛听。
三
比丘等，何者为可系缚之法耶？何者为系缚耶？
四
诸比丘！眼为可系缚之法，凡对此生欲染，于此即是系缚。
五~九
耳是……鼻是……舌是……身是……意为可系缚之法也，凡对此生欲染，于此即是系缚。
十
诸比丘！此等称为可系缚之法，以此称为系缚。”
（一一O） 第七 执取
※ 二
“诸比丘！为说可执取之法与执取，且谛听。
三
诸比丘！何者为可执取之法耶？何者为执取耶？
四
诸比丘！眼为可执取之法，凡对此生欲染，于此是执取。
五~九
耳是……鼻是……舌是……身是……意为可执取之法，凡对此生欲染，于此即是执取。
十
诸比丘！此等称为可执取之法，于此称为执取。”
＇一一一＇ 第八 了知（一）
※ 二~七
“诸比丘！于眼不知解、不晓了、不离欲、不舍弃，则不足以破除苦恼。于耳……于鼻……于舌……于身……于意不知解、不晓了、不离欲、不舍弃，则不足以破除苦恼。
八～十三
诸比丘！于眼知解、晓了、离欲、舍弃，则足以破除苦恼，于耳……于鼻……于舌……于身……于意知解、晓了、离欲、舍弃，则足以破除苦恼。”
＇一一二＇ 第九 了知（二）
※ 二~七
“诸比丘！于色不知解、不晓�
