相应部经-第83部分
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五
“大德！我虽年老朽，已达寿高年迈之老龄，大德！仍请世尊简约说法，善逝！简约说示法。想当了知我世尊所说之意义，想当为我世尊所说之法嗣者。”
六
“摩罗迦！汝于此作如何思惟？对此等未见、未曾见之眼所识之色，汝今亦未曾见、以后对此等亦未曾见，于此，汝有起欲念、染心、爱情否？”“大德！不然。”
七~十
“对此等未闻、未曾闻之耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……
十一
此等未识、未曾识之意所识之法，汝今亦未曾识、以后亦未曾识此等，于此，汝有起欲念、染心、爱情否？”
“大德！不然。”
十二
“摩罗迦子！又此，汝于法见闻感识，所见为如所见，所闻为如所闻，所感为如所感，所识为如所识。
十三
摩罗迦子！汝于法见闻感识，见者即如所见，闻者即如所闻，感者即如所感，识者即如所识。是故，摩罗迦子！汝不为贪嗔痴所累，摩罗迦子！汝以不为贪嗔痴所累，汝不恋着于此见闻感识。因此，摩罗迦子！汝不在此世、不在来世、不在两界之中间，此为苦恼之灭尽。”
十四
“大德！我世尊简约所说之意义，已精细识知。
（一）怀爱相于胸者，见色则失正念，感而执着于心，又对此存念恋慕。由色生其种种痛苦、贪欲，害心增加，彼心受恼苦。如是积苦，称为远离涅槃。
（二）怀爱相于胸者，闻声则失正念，感而执着于心，又对此存念恋慕。由声生其种种痛苦、贪欲，害心增加，彼心受恼苦。如是积苦，称为远离涅槃。
（三）怀爱相于胸者，嗅香则失正念……
（四）怀爱相于胸者，味味则失正念……
（五）怀爱相于胸者，触触则失正念……
（六）怀爱相于胸者，知法则失正念……
（七）彼于色不为所染，见色而护念，感色而无执心，又对此不存念恋着。恰 如见色，如行出世间之受者，彼之苦消灭而无积。彼如是以罹戴行，如是于苦无积，称为近于涅槃。
（八）彼于声不为所染，闻声而护念……
（九）彼于香不为所染，嗅香而护念……
（一O ）彼于味不为所染，味味而护念之……
（一一）彼于触不为所染，触触而护念之……
（一二）彼于法不为所染，识法而护念之……
大德！我世尊所简约说示之意义，于是已精细了知。”
十五
“善哉，善哉！摩罗迦子！汝摩罗迦子对余简约所说之意，已精细了知是为甚善。
（一）怀爱相于胸者，见色而失正念，执着心而感色，又对此存念恋慕。由色生种种痛苦、贪欲、害心增加、彼心受恼苦，如是积苦、称为远离涅槃。……乃至……
（※二）彼于法不染，识法则护念，无执心以感法，又对此不存恋着。恰如识法，行出世间之受，彼之苦消灭无积。如是彼以正念而游行，如是无积苦，称为近于涅槃。摩罗迦子！对余此简约所说之意义，应如是精细而见。”
十六
时，尊者摩罗迦子欢受、随喜世尊之所说，即从座起，礼拜世尊，行右绕礼离去。
十七
时，尊者摩罗迦子独自一人，远离其他者，不放逸，精进专心而住。不久，良家之子等，为此能由在家而出家得度，对无上梵行之终末（罗汉果），于现法实现、自证知，于此逮得而住。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。
十八
尊者摩罗迦子，成为阿罗汉之一。
＇九六＇ 第三 退
※ 二
“诸比丘！我为汝等说退法与不退法与六胜处。
三
诸比丘！如何为退法耶？
四
诸比丘！此处有比丘，以眼见色，邪恶不善，而有忆念志望，彼起系缚可缘之法。比丘若认是于此，不舍、不排、不坏、不使归无，诸比丘！此比丘当自退堕于我善法。此为世尊对此所说示之退＇法＇应如是知。
五~九
复次，诸比丘！比丘以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味，以身触触……以意识法，邪恶不善而有忆念志望，彼起系缚可缘之诸法。比丘若认是于此，不舍、不排、不坏、不使归于无，诸比丘！此比丘当自退堕于我善法。此乃世尊所说示之退＇法＇，应如是知。
十
诸比丘！退法者，当即如是。
十一
诸比丘！如何为不退法耶？
十二
诸比丘！此处有比丘，以眼见色，邪恶不善，而有忆念志望，彼起系缚可缘之诸法。比丘若不认是于此，则舍此、排、坏、使归于无，诸比丘！此比丘当自不由我善法退堕。此为世尊对此所说之不退＇法＇。应如是知。
十三~十七
复次，诸比丘！比丘以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味，以身触触……以意识法，邪恶不善，而有忆念志望，彼起系缚可缘之诸法。比丘若不认是于此，则舍此、排、坏、使归于无，诸比丘！此比丘当自不由我善法退堕，此乃世尊所说示之不退＇法＇。应如是知。
十八
诸比丘！不退法者，当即如是。
十九
诸比丘！如何是六胜处耶？
二十
诸比丘！此处有比丘，以眼见色，邪恶不善而有忆念志望，彼若不起系缚可缘之法，此比丘当知：“此是最胜，此即是处，此乃世尊所说之胜与处。”应如是知。
二一~二五
复次，诸比丘！以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味，以身触触……以意识法，邪恶不善有忆念志望，彼若不起系缚可缘之法，则此比丘当知：“于此是处、是胜，此乃世尊所说之胜处＇法＇。”应如是知之。
二六
比丘等，此等称之为六胜处。”
＇九七＇ 第四 不放逸住者
一
舍卫城因缘……
二
“诸比丘！我为汝等，说放逸住者与不放逸住者。且谛听。
三
诸比丘！如何为放逸住者耶？
四
诸比丘！不摄护眼而所住者，其心为眼所识之色境所污，彼心为所污无喜乐，若无喜乐则无欢悦，若无欢悦则无轻安，若无轻安则所住皆苦，有苦者之心不得定，心若不得定，则诸法不现，诸法若不现者，则称为放逸住者。
五~九
诸比丘！不摄护耳根……不摄护鼻根……不摄护舌根……不摄护身根……不摄护意根而住者，其心为意所识之法＇境＇所染污，心为染污者，彼无喜乐，无喜乐者即无欢悦，若无欢悦者即无轻安，若无轻安之住即苦，有苦者心不得定，心不得定则诸法不现前，诸法不现前者，则称为住放逸者。
十
诸比丘！放逸者为如是。
十一
诸比丘！如何为不放逸者耶？
十二
诸比丘！摄护眼根而住者其心，不为眼所识之色境所污，彼心不污生喜乐，于有喜乐者，生欢悦，于心欢悦者，则身有轻安，于身有轻安者，则住安乐，安乐者之心得定，心得定者，则诸法现前，诸法现前则称为不放逸住者。
十三～十七
诸比丘！摄护耳根……摄护鼻根……摄护舌根……摄护身根……摄护意根而住者，其心不为意所识之法境所污，彼心不污生喜乐，于有喜乐者，生欢悦，于心有欢悦者，则身有轻安，于身有轻安者，则住安乐，有安乐者之心，则得定，心得定者，则诸法现，诸法现前者，则称为不放逸住者。
十八
诸比丘！如是为不放逸住者。”
＇九八＇ 第五 摄护
二
“诸比丘！我为汝等说摄护与不摄护，且谛听。
三
诸比丘！如何为不摄护耶？
四
诸比丘！眼所识之色，快意、可爱、乐、喜爱，诱心染于欲念。比丘若悦赞于此，恋着于此而住者，诸比丘！此比丘则应自知：“我由善法退堕，此乃世尊所说示之退＇法＇。”应如是知。
五~九
诸比丘！耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法，快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。比丘若悦赞于此，恋着于此而住者，诸比丘！此比丘当自知：“我由善法退堕，此乃世尊所说示之退＇法＇。”应如是知。
十
诸比丘！如是为不摄护。
十一
诸比丘！如何为摄护耶？
十二
诸比丘！眼所识之色，快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。比丘若不悦不赞于此，不恋着于此而住者，诸比丘！此比丘当自知：“我不由善法退堕，此世尊所说示之不退＇法＇。”应如是知。
十三~十七
诸比丘！耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。若比丘不悦不赞于此，不恋着于此而住者，诸比丘！此比丘当自知：“我不由善法退堕，此世尊所说示之不退＇法＇。”应如是知。
十八
诸比丘！如是为摄护。”
＇九九＇ 第六 三昧
※ 二
“诸比丘！当增修于定（三昧）。诸比丘！心具定之比丘，可如实知事物。
三
如何如实知事物耶？
四
如实知“眼是无常，”如实知“色为无常，”如实知“眼识是无常，”如实知“眼触是无常，”如实知“凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦无常。”
五~九
如实知“耳是……鼻是……舌是……身是……意是无常，”如实知“法是无常，”如实知“意识是无常，”如实知“意触是无常，”如实知“凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦无常。”
十
诸比丘！当增修于定，心具定之比丘，可如实知事物。”
＇一百＇ 第七 独想
※ 二
“诸比丘！当致力于独想。诸比丘！独想之比丘，如实知事物。
三
如何而得如实知事物耶？
四~九
如实知“眼是无常，”如实知“色是无常，”如实知“眼识是无常。”如实知“眼触是无常，”如实知“凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦无常，”如实知“耳是……鼻是……舌是……身是……意是……。”
十
诸比丘！当致力于独想。诸比丘！独想之比丘，如实知事物。”
＇一O一＇ 第八 非汝等有（一）
※ 二
“诸比丘！凡非汝等之所有者，此应摒弃，摒弃于此乃为汝等之利益安乐。
三
如何是非汝等之所有者？
四
诸比丘！眼非汝等之所有者，应摒弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。色非汝等之所有者，应摒弃此等，摒弃此乃为汝等之利益安乐。眼识非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。眼触非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦非汝等之所有者，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。
五~九
耳非汝等之所有……鼻非汝等之所有……舌非汝等之所有……身非汝等之所有……意非汝等之所有……当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。法非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。意识非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。意触非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。凡缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。
十
