相应部经-第80部分
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九
“但，汝有无以戒故，而自为难耶？”“大德！不然。”
十
“比丘！汝若言不以戒故而自为难者，然则比丘！汝恶作于何事？以何为汝之后悔耶？”
“大德！余尚不知世尊为持戒清净所说之法。”
十一
“比丘，汝言尚不知余为持戒清净所说之法，然则如今，比丘！汝知余为何说法耶？”
“大德！我知世尊为舍离染欲而说法。”
十二
“比丘！善哉，善哉！比丘汝知余为舍离染欲而说法则可。比丘！余之所说者此法为舍离染欲。
十三
比丘！汝对此作如何思量耶？眼是常住耶？抑无常耶？”
“大德！是无常。”
“耳是……鼻是……舌是……身是……意是常住耶？抑无常耶？”
“大德！是无常。”
“凡无常者，是苦耶？抑乐耶？”
“大德！是苦。”
“凡物之无常、苦而变坏之法，以“此是我所，此是我，此是我之我。”如是认识耶？”
“大德！不然。”
十四
“比丘！如是观之，有闻圣弟子厌嫌于眼、于耳……于鼻……于舌……于身……厌嫌于意，由厌嫌而离欲，因离欲而得解脱，于解脱而有解脱之智。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。”
十五
世尊说此已。彼比丘欢喜、欢喜信受世尊之所说。而此所宣之教法，彼比丘生远尘离垢而生法眼，乃曰：“凡生起之法，此皆灭尽之法。”
注1 PTS本是mancake samancopi暹罗本写mancake samatesi于前之脚注举samad…hosi；samidhosi两语。
＇七五＇ 第二 病（二）
一~十
＇全文同于前经＇
十一
“比丘！汝言尚不知余为持戒清净所说之法，然则如今，汝知余为何说法耶？”“大德！我知。世尊为无取着般涅槃而说法。”
十二
“比丘！善哉，善哉！比丘！汝知余为无取着般涅槃而说法则可。比丘！余之所说者此法为无取着、般涅槃。”
一三~一四
＇全文同与前经＇
一五
世尊宣说已。彼比丘欢喜、欢受于世尊之所说。而此宣说之教法，彼比丘之心无所取着，而解脱诸漏。
＇七六＇ 第三 罗陀（一）
※ 二
时，尊者罗陀……
三
坐于一面之尊者罗陀，白世尊曰：“大德！愿世尊为我略说法要，我听此法以远离其他，单独热诚，专心于精勤而住。”
四
“罗陀！凡无常者，对此汝应舍欲贪。
五~九
罗陀！何者是无常？罗陀！眼是无常者，对此汝应舍欲贪。色是……眼识是……眼触是……凡以眼触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦是无常，对此汝应舍欲贪。耳是……声是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……触是……
十
意是无常者，对此汝应舍欲贪。法是……意识是……意触是……凡以此意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦是无常者，对此故应舍欲贪。
十一
罗陀！凡无常者，对此汝应舍欲贪。”
＇七七＇ 第四 罗陀（二）
※ 四
“罗陀！凡无常者，对此汝应舍欲贪。
五~十
罗陀！何者是苦？罗陀！眼是苦者，对此汝应舍欲贪。色是……眼识是……眼触是……乃至……凡以此意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦见苦者，对此汝应舍欲贪。
十一
罗陀！凡苦者，对此汝应舍欲贪。”
＇七八＇ 第五 罗陀（三）
※ 四
“罗陀！凡无我者，对此汝应舍欲贪。
五~九
罗陀！何者是无我？罗陀！眼是无我者，对此汝应舍欲贪。色是……眼识是……眼触是……凡此眼触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦是无我者，对此汝应舍欲贪。耳是……声是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……触是……
十
意是无我者，对此汝应舍欲贪。法是……意是……意识是……意触是……凡此意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦无我者，对此汝应舍欲贪。
十一
罗陀！凡无我者，对此故应舍欲贪。”
＇七九＇ 第六 无明（一）
※ 二
时，有某比丘来诣世尊住处：
三
坐于一面之彼比丘，白世尊曰：“大德！若舍此者，比丘之无明则消失而生明，有如是之一法耶？”“比丘！有一法，若舍此者，比丘之无明则消失而生明。”
四
“然则，大德！若舍何者，比丘之无明则消失而生明之一法耶？”“比丘！无明是一法，舍此一者，比丘之无明则消失而生明。”
五
“然而，大德！如何知，如何见之比丘，其无明消失而生明耶？”
六
“比丘！知、见于眼是无常之比丘，则无明消失而生明。色……缘眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦知、见是无常之比丘，则无明消失而生明也。
七~十一
耳……声……鼻……香……舌……味……身……触……意……法……
十二
比丘！如是知，如是见之比丘，则无明消失而生明。”
＇八一＇ 第八 比丘
※ 二
时，众多之比丘等来诣世尊住处……
三
坐于一面之此等比丘，白世尊曰：“大德！于此处有外道普行沙门等如是问我等：“诸友！于沙门瞿昙之处，修梵行有何之效耶？”大德！受如是问……为苦之晓了……。”
四
“诸比丘！实则汝等受如是问，而作如是答者，此乃复说余之所说，非以非实诬谤我，乃以法随法作释。又，此与法相同之大小言说，皆不蒙受任何非难。诸比丘！汝等为晓了苦而在余处修梵行故。
五
诸比丘！外道普行沙门等，若如斯问汝等：“汝等言为苦之晓了于瞿昙沙门处修梵行，其如何为苦耶？”诸比丘！汝等对彼外道普行沙门应作如是答：
六~十一
“诸友等！眼是苦，为晓了于此，我等于世尊处修梵行。色是苦……凡以眼触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐者，为晓了此等亦是苦，我等于世尊处修梵行。耳是……鼻是……舌是……身是……意是苦……凡以意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，其亦是苦，为晓了于此，我等于世尊处修梵行。友等！此即是苦，为晓了于此，我等于世尊处修梵行。”
十二
受如是问，诸比丘！汝等对彼外道普行沙门，应作如是答。”
＇八二＇ 第九 世间
※ 二
尔时，有一比丘来诣世尊住处……
三
坐于一面之彼比丘，白世尊言：“大德！所称：“世间、世间者，”大德！于何意义称之为世间耶？”
“比丘！破坏，是故称之为世间。是何物之破坏？
四~九
诸比丘！眼是破坏，色是破坏，眼识是破坏，眼触是破坏，耳是……鼻是……舌是……身是……以意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦是破坏。
十
比丘！破坏，其故称之为世间。”
注1 lujjati；to be broken up；to break；to be destroyed破坏之意，汉译“杂阿含”于卷九第三经，以此，有“危脆败坏”之字，普通“世”释为“流转”之义。
＇八三＇ 第十 颇勒具那
※ 二
尔时，尊者颇勒具那……
三
坐于一面之尊者颇勒具那，白世尊言：
四～八
“大德！有如是之眼耶？以教示过去2入灭诸佛之教示以断渴爱之障碍、断渴爱之行路，以了断轮回，超越一切苦恼……以耳……以鼻……以舌……以身……
九
大德！有如是之意耶？以教示过去入灭诸佛之教示，断渴爱之障碍、断渴爱之行路，了断轮回，超越一切苦恼。”
十~十四
“颇勒具那！非如是之眼，以教示过去入灭诸佛之教示，以断渴爱之障碍，断渴爱之行路，以了断轮回，超越一切苦恼。……无耳……无鼻……无舌……无身……
十五
颇勒具那！无如是之意，以教示过去入灭诸佛之教示，断渴爱之障碍，断渴爱之行路，了断轮回，超越一切苦恼。”
病品第三 （终）
此摄颂曰：
于病说二经
罗陀说他三
无明又说二
比丘与世间
颇勒具那者
亦说为三经
注1 依注释于两处加上“渴爱”之文字。
2 对诸佛以教示人之意。
第四 阐陀品
＇八四＇ 第一 败坏
※ 二
尔时，尊者阿难来诣世尊住处……
三
坐于一面之阿难白世尊言：“大德！所称“世间、世间者。”大德！于何之意义，以称之为世间耶？”
四
“阿难！凡败坏之法，于圣者之律，则称之为世间。阿难！何者为败坏之法耶？
五~九
阿难！眼是败坏之法，色是败坏之法，眼识是败坏之法，眼触是败坏之法也。凡以此眼触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦败坏之法……耳是……鼻是……舌是……身是……
十
意是败坏之法，法是败坏之法，意识是败坏之法，凡以意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦败坏之法。
十一
阿难！凡败坏之法，于圣者之律，此称之为世间。”
注1 paloka=bhijjana；breaking up；breaking in two；dissolution；decay败坏，崩坏，崩解，如八二经，参照一一六经一一节。
＇八五＇ 第二 空
※ 二~三
尔时，尊者阿难……白世尊言：“大德！所称“空世间、空世间者。”大德，于何之意义，以称之为空世间耶？”
四
“阿难！于我、或于我所是空，是故称之为空世间。阿难！何者于我、或于我所是空耶？
五~十
阿难！眼于我、或于我所是空。色于我、或于我所是空。眼识于我、或于我所是空。眼触于我、或于我所是空。……耳……鼻……舌……身……意……凡以意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此于我、或于我所亦是空。
十一
阿难！于我、或于我所是空故，是故，称之为空世间。”
＇八六＇ 第三 简约
※ 三
坐于一面之尊者阿难……白世尊言：“大德！愿世尊为我说示简约之法，我闻世尊此法，一人远离其他，不放逸，热诚专心而住。”
四~九
“阿难！汝以此如何思量：眼是常住耶？抑为无常耶？”
“大德！是无常。”
“凡物之无常是苦耶？抑乐耶？”
“大德！是苦。”
“凡物之无常、苦而变坏之法，以“此是我所，此是我，此是我之我，”如是认识耶？”
“大德！不然。”
“色是常住耶？抑无常耶？”
“大德！是无常。”
“眼识是常住耶？抑无常耶？”
“大德！是无常。”
“凡以眼触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦是常住耶？抑无常耶？”
“大德！是无常。”
“凡物之无常是苦耶？抑乐耶？”
“大德！是苦。”
“凡�
