相应部经-第79部分
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十五
弥迦奢罗！有意所识之法，快意、可爱、乐、常喜爱，诱生欲念。有比丘若不喜悦、不赞美此，不存念恋着此者，于彼则喜悦心灭。弥迦奢罗！我谓因喜悦心灭则苦灭。”
十六
时，尊者弥迦奢罗！欢悦、随喜于世尊之所说，从座而起，礼拜世尊，行右绕礼而离去。
十七
依此，尊者弥迦奢罗远离其他，唯独热诚专心不放逸而住，以善家之男子由在家而出家，得度为无家之身，对无上梵行之究竟为目的，则不久之后于现生自证知实现、逮得而住。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。
十八
尊者弥迦奢罗则成为阿罗汉之一。
＇六五＇ 第三 三弥离提（一）
一
尔时，世尊住王舍城竹林迦兰陀园。
二~三
时，尊者三弥离提来诣世尊之处……白世尊言：“大德！魔罗、所称魔罗，如何为魔罗、或魔罗之名义耶？”
四~八
“三弥离提！凡有眼、有色、有眼识，以眼识所识知之法，则有魔罗、或为魔罗之名义。有耳……有鼻……有舌……有身……
九
有意，有法，有意识，有以意识所识知之法，则有魔罗，或为魔罗之名义。
十~十四
三弥离提！凡无眼，无色，无眼识所识知之法，则无魔罗，或魔罗之名义。无耳……无鼻……无舌……无身……
十五
无意，无法，无意识，无意识所识知之法，则无魔罗，或无魔罗之名义。”
＇六六＇ 第四 三弥离提（二）
※ 三~十五
“大德！有情、所称有情者。大德！如何为有情、或有情之名义耶？”
……
＇六七＇ 第五 三弥离提（三）
※ 三~十五
“大德！苦、所称苦者，大德！如何为苦、或苦之名义耶？” ……
＇六八＇ 第六 三弥离提（四）
※ 三
“大德！世间、所称世间者，如何为世间、或世间之名义耶？”
四~九
“三弥离提！凡有眼，有色，以眼识所识知之法，则为世间或世间之名义。有耳……有鼻……有舌……有身……有意，有法，有意识所识知之法，则为世间或世间之名义。
十~十五
三弥离提！凡无眼，无色，无眼识，无眼识所识知之法，则无世间或世间之名义。无耳……无鼻……无舌……无身……无意，无法，无意识，无以意识所识知之法，则无世间或世间之名义。”
＇六九＇ 第七 优波先那
一
尔时，尊者舍利弗与尊者优波先那，住王舍城妥H林蛇头岩窟中。
二
然则其时，毒蛇落于尊者优波先那之身。
三
时，尊者优波先那，告诸比丘言：“来，汝等将余此身置于卧台运出室外，此身于此处，恰如一握之糠，立即散失。”
四
如是言时，尊者舍利弗告尊者优波先那曰：“然而我等亦不认为尊者优波先那身之异态，诸根之变坏。”
五
然而，其时，尊者优波先那如是作言：“来，汝等将余此身置于卧台，运出室外，此身于此处，恰如一握糠，立即散失。”
六
“友，舍利弗！若有人言：“余是眼也，”或“此为余之眼”……“余为耳……鼻……舌……身……意，”或“此为余之意，”有如是之心者。友舍利弗！则彼或有身之异态，或有诸根之变坏。友舍利弗！余无如是言：“余是眼，”或“此为余之眼”……“余是其……鼻……舌……身……意，”或“此为余之意。”友舍利弗！云何余有身之异态，或诸根变坏耶？”
七
如是尊者优波先那，久已根绝我见、我所见、憍慢、随眠，故尊者优波先那于 “余是眼，”或“此为余之眼”……“余是耳……鼻……舌……身……意，”或“此为余之意”无如是之心。
八~九
时，彼诸比丘将尊者优波先那之身置于卧台运出室外，尊者优波先那之身，于其处，恰如一握之糠散失。
＇七十＇ 优波婆那
※ 二
时，尊者优波婆那来诣世尊住处：
三
坐于一面之尊者优波婆那，白世尊言：“大德！现生之法，所称现生之法，大德！如何称此现生之法，为即时者，来见＇可示导于涅槃，＇智者一一可自知法耶？”
四
“优波婆那！此处有比丘以眼见色，感知色，且对色感知之染心，对色有染心，而觉知“我对色有染心。”优波婆那！若比丘以眼见色，感知色，且对色感知有染心，彼对色有染心，而觉知“我对色有染心。”如是，优波婆那！现生之法为即时者，来见＇可示导于涅槃，＇智者应一一自知者。
五~九
优波婆那！复次又有比丘，以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法。彼感知法且对法感知有染心，对法有染心，而觉知“我对法有染心。”优波婆那！若比丘以意识法，感知法，且对法感知有染心，彼对法有染心，而觉知“我对法有染心。”如是，优波婆那！现生之法为即时者，来见＇可示导于涅槃，＇智者应一一自知者。
十
优波婆那！然此处有比丘，以眼见色，感知彼色，然对色不感知有染心，对色无染心，彼觉知“我对色无染心。”优波婆那！若比丘以眼见色，虽感知色，若对色不感知染心者，则彼对于色无染心，觉知“我对于色无染心。”如是，优波婆那！现生之法为即时者，来见＇可示导于涅槃，＇智者应一一自知者。
十一~十五
优波婆那！复次又有比丘，以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法，虽感知彼法，然对于法感知不染心，对于法无染心，彼觉知“我对于法无染心。”优波婆那！若比丘以意识法，虽对于法感知，而对于法感知不染心，彼对于法无染心，则觉知“我对于法无染心。”如是，优波婆那！现生之法为即时者，来见＇可示导于涅槃者，＇智者应一一自知者。”
＇七一＇ 第九 六触处（一）
※ 二
“诸比丘！任何之比丘不如实知六种触处之生起、灭没、甘味、患难、出离者，则彼尚未果其梵行，离此法、律犹远。”
三
如是言时，有一比丘白世尊曰：“大德！此处某者心不能平。大德！此某者不如实知六种触处之生起、灭没、甘味、患难、出离者。”
四~九
“比丘！汝对此作如何思惟耶？汝视眼，“此为我所，此是我，此是我之我，”如是观照耶？”
“不也，大德！此不然。”
“善哉，比丘！于此，汝视眼，“此非我所，此非我，此非我之我，”如是以正智慧对此作如实观者，则此为苦之终。汝视耳……视鼻……视舌……视身……视意
“此是我所，此是我，此是我之我，”如是观照耶？”
“不也，大德！此不然。”
“善哉！比丘！于此，汝视眼，“此非我所，此非我，此非我之我，”如是以正智慧，对此如实观，此即苦之终尽。”
＇七二＇ 第十六 触处（二）
※ 二
“诸比丘！于任何比丘，不如实知六种触处之生起、灭没、甘味、患难、出离者，为尚未果其梵行，离此法犹远矣！”
三
如是言时，有一比丘白世尊曰：“大德！此处某者心不平。大德！此某者不如实知六种触处之生起、灭没、甘味、患难、出离者。”
四~九
“比丘！汝对此作如何思惟耶？汝视眼，“此非我所，此非我，此非我之我，”如是观照耶？”“大德！诚然！”“善哉！比丘！于此，比丘！汝视眼，“此非我所，此非我，此非我之我。”如是以正智慧如实观此，如是，汝之灭除此第一触处，将来不再令生起。汝视捸K…视鼻……视舌……视身……视意，“此非我所，此非我，此非我之我，”如是观照耶？”
“大德！诚然。”
“善哉，比丘！于此，比丘，汝视意，“此非我所，此非我，此非我之我。”如是以正智慧，如实观者，如是汝则灭除此第六触处，将来不再生起。”
＇七三＇ 第十一六 触处（三）
※ 二
“诸比丘！任何之比丘不如实知六种触处之生起、灭没、甘味、患难、出离者，为尚未果其梵行，离此法犹远矣！”
三
如是言时，有一比丘白世尊曰：“大德！此处某者心不平。大德！此某者不如实知六种触处之生起、灭没、甘味、患难、出离者。”
四
“比丘！汝对此作如何思惟耶？“眼是常住耶？抑是无常耶？”
“大德！此是无常。”
“凡物之无常，彼是苦耶？抑为乐耶？”
“大德！彼是苦。”
“凡物之无常、苦而变坏之法，以“此是我所，此是我，此是我之我。”如是认识耶？”
“不也，大德！非然。”
五~九
“耳是……鼻是……舌是……身是……意是常住耶？抑是无常耶？”
“大德，是无常。”
“凡物之无常，是苦耶？抑乐耶？”
“大德！是苦。”
“凡物之无常、苦而变坏之法，以“此是我所，此是我，此是我之我。”如是认识耶？”
“不也。大德！非然。”
十
“比丘！如是观之，有闻圣弟子厌嫌于眼……厌嫌于意，因厌嫌而离欲，因离欲而得解脱，于解脱有解脱之智。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。”
鹿网品第二 （终）
此摄颂：
说鹿网二经
于三弥离提
以说为四经
优婆先那者
及优波婆那
六触处有三
第三 病品
＇七四＇ 第一 病（一）
一
舍卫城因缘。
二
其时，有一比丘来诣世尊住处……
三
坐于一面之彼比丘，白世尊曰：“大德！如是之精舍有一比丘，因是新参所知甚少，陷于病、苦、恼之状态。大德！愿世尊垂慈愍，赴彼比丘之住处。”
＇八0＇ 第七 无明（二）
一~五
＇全文同于前经＇
六
“比丘！此处有比丘，有如是之所闻：“法不适于偏执。”比丘！若比丘之所闻：“法不适于偏执，”如是者，彼则知解一切法。以知解一切法，则晓了一切法。晓了一切法，则见一切微象与他相异。见眼与他相异……色……眼识……眼触……乃至……凡以此意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦见与他相异。
七
比丘！如是知，如是见之比丘，则无明消失而生明。”
四
时，世尊闻新参者之语，与罹病之语，知“比丘所知甚少，”乃往彼比丘住处。
五
彼比丘见世尊由远处来，见已，由床台移动身体1。
六
时，世尊告此比丘曰：“止之，比丘！汝勿于卧床移动身体，此有设座，余可坐此处。”世尊就坐于所设之座。
七
坐已，世尊告此比丘曰：“比丘！汝之病有少愈否？食养物充分否？苦痛之感觉减退而无增加，感减退而不感其增进耶？” “大德！余之病未少愈，食养物不充足，余增加强烈之苦感而无减退，唯感其增加而不感其减退。”
八
“比丘！汝有无何等之恶作耶？有无何等之后悔耶？”“大德！诚然，我有大恶作、有大后悔。”
九
“但，汝有无以戒故，而自为难耶？”“大德！不然。”
十
“比丘！汝若言不以戒故而自为难者，�
