相应部经-第77部分
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十七
凡意、凡法、凡意识、凡依意识所识知之法。
十八
诸比丘！于此一切知解、晓了、离欲、舍弃者，谓之善能尽苦。”
注1 PTS本应是十而误为一一以下各节即有龃龉。
＇二八＇ 第六 燃烧
一
尔时，世尊住伽耶象头山，与一千比丘等俱。
二
于此处，世尊对诸比丘曰：“诸比丘！一切为烧。诸比丘！云何一切为烧耶？
三~七
诸比丘！眼为烧、色为烧、眼识为烧、眼触为烧，凡缘此眼触所生之受，或苦、或乐、或非苦非乐，此亦为烧。缘何为烧耶？我说因贪欲之火、因嗔恚之火、因愚痴之火高烧，因生、老、死，因忧、悲、苦、恼、绝望而烧。其是……鼻是………舌是……身是……
八
意是烧、法是烧、意识是烧、意触是烧，凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦为所烧。缘何而烧耶？我说因贪欲之火、因嗔恚之火、因愚痴之火高烧，因生、老、死，因忧、悲、苦、恼、绝望而烧。
九
诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子于眼亦生厌嫌、于色亦生厌嫌、于眼识亦生厌嫌、于眼触亦生厌嫌，凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦生厌嫌。于耳亦……于鼻亦……于舌亦……于身亦……于意亦……凡缘此意所生之受，或苦、或乐、或非苦非乐，亦生厌嫌，因厌嫌而离欲，因离欲而得解脱，于解脱则“我解脱”之智生。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、更不为如是来此生。”
十
世尊言此，彼等比丘心生欢喜，欢受世尊之所说。
十一
然而宣说此教法已，使彼等比丘无所取着，其心已由诸漏解脱。
＇二九＇ 第七 盲闇
一
如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林，迦兰陀园。
二
于此处，世尊告诸比丘曰：“诸比丘！一切是盲闇。诸比丘！何者是盲闇耶？
三~五
诸比丘！眼是盲闇，色是盲闇，眼识是盲闇，眼触是盲闇，凡缘眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦、非乐，此亦是盲闇。因何而致盲闇耶？我谓：因生、老、死，因忧、悲、苦、恼、绝望而致盲闇。耳是……鼻是……
六
舌是盲闇，味是盲闇，舌识是盲闇，舌触是盲闇，凡缘此舌触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦是盲闇。因何而致盲闇耶？我谓：因生、老、死、因忧、悲、苦恼、绝望而致盲闇。
七
身是盲闇……
八
意是盲闇，法是盲闇，意识是盲闇，意触是盲闇，缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦，非乐，此亦是盲闇。因何而致盲闇耶？我谓：因生、老、死、因忧、悲、苦、恼、绝望而致盲闇。
九
诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子厌嫌于眼、厌嫌于色、厌嫌于眼识、厌嫌于眼触，凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦厌嫌于此……乃至……缘意触所生之受，或苦、或乐、或非苦非乐，亦厌嫌于此。因厌嫌而离欲，因离欲而得解脱，因解脱而“我解脱”之智生。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、更不为如是来此生。”
＇三十三陵＇ 第八 适宜
※ 二
“诸比丘！我为汝等，说灭除一切思量适宜之道，且谛听，善思惟，我当说。
三
诸比丘！以何为灭除一切思量适宜之道耶？
四～六
诸比丘！此处有比丘，不思量眼，不思量有眼，不因眼而思量，不思量眼为我有。不思量色，不思量有色，不因色而思量，不思量色为我有。不思量眼识，不思量有眼识，不因眼识而思量，不思量眼识为我有。不思量眼触，不思量有眼触，不因眼触而思量，不思量眼触为我有。凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，对此亦不思量，亦不思量有此，亦不因此而思量，亦不思量此为我有。对其……对鼻……
七~八
不思量舌，不思量有舌，不因舌而思量，不思量舌为我有。不思量味，不思量有味，不因味而思量，不思量味为我有。不思量舌识，不思量有舌识，不因舌识而思量，不思量舌识为我有。不思量舌触，不思量有舌触，不因舌触而思量，不思量舌触为我有。凡缘舌触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，对此亦不思量，亦不思量有此，不因此而思量，亦不思量此为我有。于身……
九
不思量意，不思量有意，不因意而思量，不思量意为我有。不思量法，不思量有法，不因法而思量，不思量法为我有。不思量意识，不思量有意识，不因意识而思量，不思量意识为我有。不思量意触，不思量有意触，不因意触而思量，不思量意触为我有。凡缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，对此亦不思量，不思量有此，不因此而思量，不思量此为我有。
十
不思量一切，不思量有一切，不因一切而思量，不思量一切为我有。
十一
彼无如是之思量，而对世不予执着一物，无执着则无爱慕，无爱慕而独自入于涅槃。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。
十二
诸比丘！此为灭除一切思量适宜之道。”
＇三一＇ 第九 有验（一）
※ 二
“诸比丘！我为汝等说灭除一切思量有验之道，且谛听。
三
诸比丘！何者为灭除一切思量有验之道耶？
四~八
诸比丘！此处有比丘，不思量眼，不思量有眼，不因眼而思量，不思量眼为我有。不思量色……不思量眼识……不思量眼触……凡缘眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，对此亦不思量，有此亦不思量，因此亦不思量，亦不思量此为我有。诸比丘！凡或思量物，或思量有物，或因物而思量，或思量物为我有，由此而有不安、变异，由此不安、变异者而有着，世人唯有欢喜此执着。于耳……于鼻……于舌……于身……
九
不思量意，不思量有意，不因意而思量，不思量意为我有。不思量法，不思量有法，不因法而思量，不思量法为我有。不思量意识，不思量有意识，不因意识而思量，不思量意识为我有。不思量意触，不思量有意触，不因意触而思量，不思量意触为我有。凡缘意触所生受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦不思量此，亦不思量有此，亦不因此而思量，亦不思量此为我有。诸比丘！凡或思量物，或思量有物，或因物而思量，或思量物为我有。由此而有不安、变异，由此不安、变异而有着，世人唯有欢喜此执着。
十
诸比丘！于蕴、界、处，彼亦不思量此，亦不思量有此，亦不因此而思量，亦不思量此为我有。彼无如是思量，不执着世之一物，无执着则无爱慕，无爱慕则独自入于涅槃。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。
十一
诸比丘！此为灭除一切思量有验之道。”
＇三二＇ 第十 有验（二）
※ 二
“诸比丘！我为汝等说灭除一切思量有验之道，对此且谛听。
三
诸比丘！何者为灭除一切思量有验之道耶？
四~八
诸比丘！汝等于此作如何思量，眼是常住耶？抑是无常耶？
“大德，是无常。”
“凡物之无常者，是苦耶？抑是乐耶？”
“大德，是苦。”
“凡物之无常、苦而变坏之法，以“此是我所、此是我、此是我之我。”如是认识耶？”
“不也，大德！此非是。”
“色……眼识……眼触是常住耶？抑是无常耶？”
“大德，此是无常。”
“凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，其为常住耶？抑是无常耶？”
“大德，此是无常。”
“凡物之无常，此是苦耶？抑为乐耶？”
“大德，此是苦。”
“凡物是无常、苦而变坏之法，以“此是我所、此是我、此是我之我。”如是认识耶？”
“不也，大德！此非是。”耳是……鼻是……舌是……身是……
九
“意……法……意识……意触是常耶？抑是无常耶？”
“大德，此是无常。”
“凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此是常耶？抑无常耶？”
“大德，此是无常。”
“凡物之无常，是为苦耶？抑是乐耶？”
“大德，此是苦。”
“凡物之苦而变坏之法，以“此是我所、此是我、此是我之我。”如是认识耶？”
“不也，大德！此非是。”
十
“诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子厌嫌于眼、厌嫌于色、厌嫌于眼识、厌嫌于眼触，凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，厌嫌于彼。于耳……于鼻……于舌……于身……厌嫌于意、厌嫌于法、厌嫌于意识、厌嫌于意触，凡缘此意触所生之受，或苦、或乐、或非苦非乐，亦厌嫌于彼。因厌嫌而离欲，因离欲得解脱，于解脱则“我解脱”之智生，证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。
十一
诸比丘！此为灭除一切思量有验之道。”
一切品第三 （终）
其摄颂曰：
一切二舍弃
他二之晓了
燃烧与盲闇
适宜二有验
是称一切品
第四 生法品
＇三三＇ 第一 生
一
舍卫城。于此处彼等……
二
“诸比丘！一切是生之法。诸比丘！何等之一切是生之法耶？
三~七
诸比丘！眼是生之法，色是生之法，眼识是生之法，眼触是生之法，凡缘眼触所生之受，或乐、或苦、或非乐非苦，此亦生之法。耳是……声是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……触是……
八
意是生之法，法是生之法，意识是生之法，意触是生之法，凡缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦生之法。
九
诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子厌嫌于眼、厌嫌于色、证知……不为如是再生。” ＇三四＇
第二 老
“诸比丘！一切是老之法。”
＇三五＇ 第三 病
“诸比丘！一切是病妒。”
＇三六＇ 第四 死
“诸比丘！一切是死之法。”
＇三七＇ 第五 忧
“诸比丘！一切是忧之法。”
＇三八＇ 第六 污秽
“诸比丘！一切是污秽之法。”
＇三九＇ 第七 破坏
“诸比丘！一切是破坏之法。”
＇四0＇ 第八 消亡
“诸比丘！一切是消亡之法。”
＇四一＇ 第九 生起
“诸比丘！一切是生起之法。”
＇四二＇ 第十 灭尽
“诸比丘！一切是灭尽之法。”
生法品第四 （终）
此摄颂曰：
生老与病死
以及忧污秽
坏消亡生起
灭尽合为十
第五 无常品
舍卫城。于此处彼等……
＇四三＇ 第一 无常
“诸比丘！一切是无常。”
＇四四＇ 第二 苦
“诸比丘！一切是苦。”
＇四五＇ 第三 无我
“诸比丘！一切是无我。”
＇四六＇ 第四 应所了解
“诸比丘！一切是应所了解。”
＇四七＇ 第五 应所知悉
“诸比丘！一切是应所知悉。”
