相应部经-第113部分
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十三
友！如来不记说此，即是此因、此缘。”
一
一时，尊者舍利弗与尊者大拘絺罗……
二~七
……世尊不记说此，是何因？何缘耶？”
八~十二
“友！对色……受……想……行……识不能如实知、见者，对色……受……想……行……识之生起，不能如实知、见者，对色……受……想……行……识之灭不能如实知、见者，对达到色……受……想……行……识灭之道，不能如实知、见者，则有“如来死后存在，”有“如来死后不存在，”有“如来死后存在又不存在，”有“如来死后非存在又非不存在。”
十三~十七
友！对色……受……想…行……识如实知、见者，对色受想行识之生起，如实知、见者，对色受想行识之灭如实知、见者，对到达色、受、想、行、识灭之道，如实知、见者，则无有“如来死后存在，”无有“如来死后不存在，”无有“如来死后存在又不存在”，无有“如来死后非存在又非不存在。”
十八
友！此为如来所不记说之因、之缘。”
一
一时，尊者舍利弗与尊者大拘絺罗……
二~七
……世尊不记说此，是何因？何缘耶？”
八~十二
“友！对于色……对于受……对于想……对于行……对于识不离贪者、不离欲者、不离爱情者、不离渴者、不离热恼者、不离爱者，始有“如来死后存在” ，有“如来死后不存在，”有“如来死后存在又不存在。”有“如来死后非存在又非不存在。”
十三~十七
友！对于色……对于受……对于想…对于行……对于识离贪者、离欲者、离爱情者、离渴者、离热恼者、离爱者，则无有“如来死后存在，”无有“如来死后不存在，”无有“如来死后存在又不存在，”无有“如来死后非存在又非不存在。”
十八
友！此为如来所不记说之因、之缘。”
一
一时，尊者舍利弗与尊者大拘絺罗……
二
时，尊者舍利弗日暮时分，独从思惟而起，去往尊者大拘絺罗住处，与彼共会面，交换亲爱殷勤之谈话后，坐于一面。
三
坐于一面之尊者舍利弗，问于尊者大拘絺罗曰：“友拘絺罗！“友！如来死后存在者是如何耶？”汝言“如来死后存在者，乃世尊所不记说。”……问于：“如来死后，非存在又非不存在者，是如何耶？”汝言：“如来死后，非存在又非不存在者，亦是世尊所不记说。”世尊不记说此，是何因？何缘耶？”
※ 四
“友！以色……受……想……行……识为乐，以识为喜，以识为快，对识之灭不能如实知、见者，始有“如来死后存在”……有“如来死后，非存在又非不存在。”
五
友！不以色……受……想……行……不以识为乐、不以识为喜、不以识为快，对识之灭如实知、见者，则无有“如来死后存在，”……无有“如来死后，非存在又非不存在。”
六
友！此为世尊不记说之因、之缘。”
七
“然则友！世尊不记说此，还有其他之事由否？”“友！有。
八
友！以有为乐、以有为喜、以有为快，对有之灭不能如实知、见者，则有“如来死后存在”……有“如来死后非存在又非不存在。”
九
友！不以有为乐，不以有为喜，不以有为快，对有之灭如实知、见者，则无有“如来死后存在”……无有“如来死后非存在又非不存在。” 十
友！此亦世尊所不记说之因、之缘。”
十一
“然则友！世尊不记说此者，尚有其他之事由否？”“友！有。
十二
“友！以取为乐，以取为喜，以取为快，对取之灭不能如实知、见者，则有“如来死后存在”……有“如来死后非存在又非不存在。”
十三
友！不以取为乐，不以取为喜，不以取为快，对取之灭如实知、见者，则无有“如来死后存在”……无有“如来死后非存在又非不存在。”
十四
友！此亦世尊对此未予记说之因，亦为其缘。”
十五
“然则友！世尊不记说此，尚有其他之事由否？”“友！有。
十六
友！以爱为乐，以爱为喜，以爱为快，对爱之灭不能如实知、见者，则有“如来死后存在”……“如来死后非存在又非不存在。”
十七
友！不以爱为乐，不以爱为喜，不以爱为快，对爱之灭如实知、见者，则无有“如来死后存在”，……无有“如来死后非存在又非不存在。”
十八
友！此亦世尊所不记说之因，亦是其缘。”
十九
“然则友！世尊不记说此，尚有其他之事由否？”“如今于此，友舍利弗！从此，汝更复何所愿？友舍利弗！得爱尽解脱之比丘，无为其施设而有增长。”
※ 二
时，婆蹉姓之普行沙门，来至尊者大目犍连住处……
三
坐于一面之婆蹉姓普行沙门，问尊者大目犍连曰：“尊者目犍连！世间是常恒耶？”“婆蹉！以“世间为常恒”者，此为世尊所不记说。”
四
“然则，尊者目犍连！世间是无常耶？”“婆蹉！以“世间为无常”者，此亦世尊所不记说。”
五
“尊者目犍连！世间是有边耶？”“婆蹉！以“世间为有边”者，此世尊所不记说。”
六
“然则，尊者目犍连！世间是无边耶？”“婆蹉！以“世间为无边”者，此亦世尊所不记说。”
七
“尊者目犍连！是命即身耶？”“婆蹉！是“即命即身”者，此世尊所不记说。”
八
“然则，尊者目犍连！命与身为各别耶？”“婆蹉！“命与身为各别”者，此亦世尊所不记说。”
九
“尊者目犍连！如来死后是存在耶？”“婆蹉！“如来死后存在”者，此世尊所不记说。”
十
“然则，尊者目犍连！如来死后不存在耶？”“婆蹉！“如来死后，不存在”者，此世尊所不记说。”
十一
“尊者目犍连！如来死后，存在又不存在耶？”“婆蹉！“如来死后，存在又不存在”者，此世尊所不记说。”
十二
“然则，尊者目犍连！如来死后，非存在又非不存在耶？”“婆蹉！“如来死后，非存在又非不存在”者，此亦世尊所不记说。”
十三
“尊者目犍连！外道普行沙门等对如是问，或以“世间为常恒，”或以“世间为无常，”或以“世间为有边，”或以“世间为无边，”或以“即命即是身，”或以“命与身各别，”或以“如来死后存在，”或以“如来死后不存在”，或以“如来死后，存在又不存在，”或以“如来死后，非存在又非不存在。”如是之释答，是以何为因？以颽偷t耶？
十四
尊者目犍连！然则，而向沙门瞿昙作如是之问，或不以“世间为常恒，”或不以“世间为无常。”……或不以“如来死后非存在又非不存在”而作如是之释答者，是以何为因？以何为缘耶？”
十五
“婆蹉！外道普行沙门等，是以眼为“此是我所有，此是我此是我之我。”作如是认识。以耳……以鼻……以舌……以身……以意，为“此是我所有，此是我，此是我之我。”作如是认识。以故，外迫普行沙门等，作如是问，或以“世间是常恒”……或以“世间是无常”……或以“如来死后，非存在又非不存在”作如是释答。
十六
婆蹉！如来、应供、正偏智者，对眼不作如是认识：“此是我所有，此是我，此是我之我。”以耳……以鼻……以舌……以身……以意不如是认识：“此是我所有，此是我，此是我之我。”是故，如来对如是问，或不以“世间为常恒，”或不以“世间为无常”……或不以“如来死后，非存在又非不存在”释答。”
十七
时，婆蹉姓之普行沙门，从座而起，往世尊住处：
十八
坐于一面之婆蹉姓普行沙门，白世尊曰：“尊瞿昙！世间为常恒耶？”“婆蹉！“世间是常恒”者，此乃余所不记说。”
十九~二六
……＇参照四~一二＇
二七
“尊瞿昙！如来死后，是非存在又非不存在耶？”“婆蹉！“如来死后，非存在又非不存在”者，此亦余所不记说。”
二八
“尊瞿昙！外道普行沙门等，对如是问，或以“世间是常恒，”或以“世间是无常”……或以“如来死后，非存在又非不存在”作如是之释答，是以何为因？以何为缘耶？尊瞿昙！然而尊瞿昙对如是问，或不以“世间是常恒，”或不以“世间是无常”……或不以“如来死后，非存在又非不存在”作如是释答者，是以何为因？以何为缘耶？”
二九
“婆蹉！外道普行沙门等，于眼作：“此是我所有，此是我，此是我之我。”以耳……以鼻……以舌……以身……以意于意作：“此是我所有，此是我，此是我之我。”如是认识。是故外道普行沙门等对如是问，即作如是释答：“世间是常恒，”或以“世间是无常。”……或以“如来死后非存在又非不存在。”
三十
如来、应供、正偏智者，于眼不作如是认识：“此是我所有，此是我，此是我之我。”于耳……鼻……舌……身……意，不作如是认识：“此是我所有，此是我，此是我之我。”是故，如来对如是问，或不以“世间是常恒，”或不以“世间是无常”……或不以“是如来死后，非存在又非不存在”释答。”
三一
“殊妙哉！尊瞿昙！稀有哉！尊瞿昙！乃师与其弟子，于此第一之句，意义与意义，文言与文言，相接近、相亲和，无以相违背者。
三二
于此，尊瞿昙！余时而至沙门大目犍连住处，以问此义。沙门目犍连亦与尊瞿昙同以此句此文，用以说明此义。殊妙哉！尊瞿昙！稀有哉！尊瞿昙，乃师与其弟子，于此第一之句，意义与意义、文言与文言，相接近、相亲和，无以相违背者。”
※ 二
时，婆蹉姓之普行沙门，来至世尊住处：
三
坐于一面之婆蹉姓普行沙门，白世尊曰：“尊瞿昙！世间是常恒耶？”“婆蹉！谓“世间是常恒”者，此乃余所不记说。”
四~十一
＇参阅第七经四~一一＇。
十二
“然则，尊瞿昙！如来死后，非存在又非不存在耶？”“婆蹉！谓“如来死后非存在又非不存在”者，此亦余所不记说。”
十三
“尊瞿昙！外道普行沙门等对如是问，或以“世间是常恒，”或以“世间是无常”……或以“如来死后非存在又非不存在”作如是释答，是以何因？以何缘耶？然而尊瞿昙之于如是问，或不以“世间是常恒”……或“如来死后，非存在又非不存在”如是释答者，是何因？何缘耶？”
十四
“婆蹉！外道普行沙门等，以认识色为我，或认识我有色，或认识我中有色，或色中有我。认识受……想……行……识是我，或认识我有识，或我中有识，或识中有我。故外道普行沙门之于如是问即作如是答，或以“世间是常恒，”或以“世间是无常”……或以“如来死后，非存在又非不存在。”
十五
婆蹉！如来、应供、正偏智者，不认识色为我、或我为色；不认识我中有色，或色中有我。不认识受……想……行……识是我，不认识我有识，或我中有识，或�
