相应部经-第112部分
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罗门；但大王！有一名谶摩比丘尼，是彼世尊、应供、正偏觉者之女弟子，而此大姊谓是：“贤者、能者、多闻之智者、巧说者、善良之即慧者。”扬好名声，大王可对彼尼表敬意。”
六
于是，波斯匿拘萨罗王至彼谶摩比丘尼之处，礼拜彼尼，坐于一方。
七
坐于一方之波斯匿拘萨罗王向谶摩比丘尼曰：“大姊！如来死后，犹存在否？”
“大王！谓“如来死后存在”者，此非世尊之所记说。”
八
“然则，大姊！如来死后不存在耶？”
“大王！谓“如来死后不存在”者，此亦非世尊之所记说。”
九
“然则，大姊！如来死后，为存在又不存在耶？”
“大王！谓“如来死后，存在又不存在”者，此亦非世尊之所记说。”
十
“然则，大姊！如来死后为非存在、又非不存在耶？”
“大王！“如来死后，为非存在或非不存在”，此亦非世尊之所记说。”
十一
“如是问：“大姊！如来死后存在否？”汝言：“大王！世尊不记说如来死后存在。”……“如来死后不存在耶？”……“如来死后，存在又不存在耶？”……
“如来死后，非存在又非不存在耶？”……世尊对此不为记说者，为何之因？为何之缘耶？”
十二
“然则，大王！就此反问于汝，依汝认为适当者以回答。
十三
大王！汝对此以作如何思惟？于汝以谁之计算者、或说印者、或说数者，有能计算恒河之沙：“沙有几何数量或沙有几百数量，或沙有几百千数量耶？””“大姊！否，此不能。”
十四
“然则，于汝以谁之计算者、或说印者、或说数者，有能计算大海之水：“水有几何计量，或水有几百斗量，或水有几百千斗量耶？””
“大姊！否，此为不能。”
“此何故耶？”
“大姊！海量大而甚深，不可测，难计量。”
十五
“是于此同理，大王！无论以如何之色示如来，如来对此色已舍弃，如断其根，＇切断＇多罗树之干，非为存在者，是未来之不生者。大王！如来譬如大海，脱离色之测量，甚深、不可测、难计量。故不适言如来死后是存在；亦不适言如来死后不存在；亦不适言如来死后，存在又不存在；亦不适言如来死后，不存在又非不存在。
十六~十九
无论以如何之受……以如何之想……以如何之行……以如何之识示如来，如来对此受……想……行……识已予舍弃……大王！如来譬如大海，脱离受之测量……脱离想之测量……脱离行之测量……脱离识之测量，甚深、不可测、是难量。故不适谓：如来死后存在：亦不适谓：如来死后，不存在；亦不适谓：如来死后，存在又不存在：亦不适谓：如来死后，非存在又非不存在。”
二十
时，波斯匿拘萨罗王欢喜、随受谶摩比丘尼之所说，从座而起，礼拜彼尼，行右绕礼后离去。
二一
波斯匿拘萨罗王其后至世尊之住处，礼拜世尊坐于一面。
二二
坐于一面之波斯匿拘萨罗王，白世尊曰：“大德！如来死后存在否？” “大王！“如来死后存在”者，此是余所未记说。”
二三
“然则，大德！如来死后不存在耶？”“大王！“如来死后，不存在”者，此亦非余所记说。”
二四~二五
然则，大德！……（参照九、十两节）
二六
“大德！问“如来死后，存在耶？”答以：“大王！余未记说如来死后之存在。”……“如来死后不存在耶？”……“如来死后，存在又不存在耶？”……“如来死后，非存在又非不存在耶？”……大德！世尊对此未予记说者，其为何因？为何其缘耶？”
二七
“然则，大王！就此反问于汝，依汝认为适当者以作返答。
二八
大王！汝对此作如何思惟？于汝以谁之计算者、或说印者、或说数者，对恒河之沙……（参照一三节）
二九
然则，于汝以谁之计算者、或说印者、或说数者、以能计算大海之水……（参照一四节）
三十~三四
同于此理，大王！以如何之色……以如何之受……以如何之想……以如何之行……以如何之识，以示如来，如来对此已予舍弃……故不适谓：如来死后存在……不存在……存在又不存在……非存在又非不存在。”
三五
“大德！殊妙哉！大德！稀有哉！师之女弟子于此第一之句，意义与意义、文言与文言，相接近、相亲和，皆无相违。
三六
大德！于此，余一时曾至谶摩比丘尼之处，以问此义；彼大姊亦为余与世尊同是以此句此文，说明此义。殊妙哉！大德！稀有哉！大德！师与女弟子于此第一之句，意义与意义、文言与文言，相接近、相亲和，皆无相违。大德！今吾等欲离去，吾等多作务、多所作。”“大王！如今，即汝当作之时。”
三七
于是，波斯匿拘萨罗王欢爱随喜世尊之所说，即从座起，礼拜世尊，右绕离
去。
一
尔时，世尊住毗舍离城之大林重阁讲堂中。
二
偶尔，尊者阿罗陀，住于世尊旁侧之林间小舍中。
三
时，众多外道普行沙门等，来至尊者阿罗陀之处，与彼会释，交换亲切殷勤之谈话后，坐于一面。
四
坐于一面之彼外道普行沙门，告尊者阿罗陀曰：“友阿罗陀！彼＇无＇上人、最上人、最上无双之如来，以示此＇如来＇者，于此等四种事处所示：“如来死后存在、”或“如来死后不存在、”或“如来死后，存在又不存在、”或“如来死后非存在又非不存在。””“友等！彼＇无＇上人、最上人、最上无双之如来，以示此＇如来＇者，于此等四种事处之外。所示＇四种事处＇者：“如来死后存在……非不存在。””作斯言已，彼等外道苦行沙门，告尊者阿罗陀曰：“彼比丘出家不久之新参、或是愚蒙无能之长老。”
五
时，彼等外道普行沙门，以新参愚蒙之言，斥尊者阿罗陀，即从座起而离去。
六
尊者阿罗陀于此等外道普行沙门离去未久之时，心生思念：“彼等外道普行沙门，若再来问余时，将如何作答？余为此等普行沙门，以言世尊之所言，无以非实诽谤世尊耶？随顺世尊之法，而说明法，任何随顺法者、同法者，亦无陷于非难之地耶？”
七
于是，尊者阿罗陀，诣至世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。
八
坐于一面之尊者阿罗陀，白世尊曰：“大德！余住于世尊傍侧之林间小舍中。大德！时有众多之外道普行沙门来余之处……告余曰：“友阿罗陀，彼无上人、最上人、最上无双之如来……”作斯言已，大德！余告彼等外道普行沙门曰：“友等！彼＇无＇上人、最上人、最上无双人之如来……。”作斯言已，大德！彼外道普行沙门言余曰：“彼比丘出家未久之新参，或是愚蒙无能之长老。”时，彼等外道普行沙门……即从座起而离去。
九
余于此等外道普行沙门离去未久之时，心生思念：“彼等外道普行沙门……同法者，皆无陷于非难之地耶？””
十
“阿罗陀！色是常住耶？抑无常耶？”
“大德！是无常。”
“然则，凡是无常者，此是苦耶？抑乐耶？”
“大德！是苦。”“然则，凡是无常、苦而变坏之法，“此是吾所＇有＇，此是吾，此是吾之我。”之认识为是耶？”
“否，大德！此非＇是＇。”
“受……想……行……识是常住耶？抑无常耶？”
“大德！是无常。”
“然则，凡是无常、苦而变坏之法，“此是吾所＇有＇，此是吾，此是吾之我。”之认识为是耶？”
“否，大德！此非＇是＇。”
十一
“然则！于此，阿罗陀！应以如是正智如实见，凡过去未来现在之色，或内或外、或粗或细、或劣或胜、或远或近，一切色乃“此非吾所有，此非吾，此非吾之我。”应以如是正智如实见。凡过去未来现在之受……想……行……识，或内或外 、或粗或细、或劣或胜、或远峈鞢A一切识为“此非吾所有，此非吾，此非吾之我。”
十二
阿罗陀！如是见之有闻圣弟子，厌嫌于色、厌嫌于受、厌嫌于想、厌嫌于识；厌嫌者则离欲，由离欲而解脱，于解脱则“我解脱”之智生，当即证知：于生已尽、梵行已住、应作已作、更不如是再生。
十三
阿罗陀！汝对此作如何思惟：“以认识色是如来”耶？”
“否，大德！不然。”
“以受……以想……以行……以认识识是如来耶？”
“否，大德！不然。”
十四
“阿罗陀！汝对此作如何思惟？以认识色有如来耶？”
“否，大德！不然。”
“认识于色之外有如来否？”
“否，大德！不然。”
十五
“以受……于受之外……
十六
以想……于想之外……
十七
以行……于行之外……
十八
认识识有如来耶？”
“否，大德！不然。”
“认识识之外有如来耶？”
“否，大德！不然。”
十九
“阿罗陀！汝对此作如何思惟？以认识色、受、想、行、识是如来耶？”
“否，大德！不然。”
二十
“阿罗陀！汝对此作如何思惟？认识此如来是无色、无受、无想、无行、无识者否？”
“否，大德！不然。”
二一
“于此，汝阿罗陀！正由于现法不真实，确实得见如来者，以示彼无上人、最上人、最上无双之如来，或以示：“如来死后存在、”或“如来死后，不存在、”或“如来死后，存在又不存在、”或“如来死后，非存在亦非不存在”此等四种事之外，以此记说为是？”
“否，大德！不然。”
二二
“阿罗陀！善哉，善哉！阿罗陀！于过去于现在，余皆以教导令知苦与苦灭。”
一
一时，尊者舍利弗与尊者大拘絺罗，住于波罗奈＇城外＇仙人堕处之鹿苑中。
二
时，尊者大拘絺罗于日暮时分，独从思维而起，来到尊者舍利弗住处，与尊者舍利弗共会见，交换亲诚殷勤之话后，坐于一面。
三
坐于一面之尊者大拘絺罗，告尊者舍利弗曰：“友舍利弗！如来死后存在耶？”“友！“如来死后存在”者，此是世尊所不记说。” 四
“然则友！如来死后是不存在耶？”……
五
“然则友！如来死后，存在又不存在耶？”……
六
“然则友！如来死后，非存在又非不存在耶？”……
七
如是问“友！“如来死后存在耶？”汝言：“友！世尊不记说如来死后存在。”……世尊不记说此，是何因？何缘耶？”
八
“‘如来死后存在’者，友！此则住着于色。“如来死后不存在”，友！此则住着于色。“如来死后存在又不存在，”友！此则住着于色。“如来死后，非存在亦非不存在，”友！此则住着于色。
九~十二
“如来死后存在、不存在、存在又不存在、非存在又非不存在。”友！此则住着于受……想……行……识。
十三
友！如来不记说此，即是此因、此缘。”
一
一时，尊者舍利弗与尊者大拘絺罗……
二
