金刚经译文-第9部分

按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！


有想要得到任何枺�西的動機，你就無法幫助任何人，事實上，你本身還需要接受幫助，你還洠в斜唤夥牛�你還洠в械奖税兜耐ㄐ凶C，你可能會铡畬В�你還不能引導。
　　真正的禮物是一種洋溢，你非常充滿你的成道，所以它一直溢出來，任何人都可以來取用，當有人取用它的時候，你會覺得感激，因為他卸下了你的重擔。當一朵雲來，將它的水滴灑落在大地，它會覺得對大地感謝，因為大地接受了，而雲覺得如釋重擔，是的，剛好就像那樣。
　　當成道升起，它會繼續冒出來，你可以繼續分享，你想要分享多少你就分享多少，而它還是會一再一再地冒出來，再度洋溢，又再度洋溢，永無止境，你已經來到了永恆的泉源，你不應該成為一個吝嗇者，你不應該有動機來激發，你不應該有任何概念想得到什麼回報。
　　因為一個菩薩的給予不應該有理由，也不應該在任何地方得到支持。偉大的人在給予時不必有任何概念的支持。
　　他不會認為“這是一個禮物”，他也不會認為“我是給予者，而你是接受者”。不，所有這些概念和念頭都必須被拋棄。洠в薪o予者、洠в卸Y物、也洠в薪邮苷撸�一切都是“一”，那個你在幫助的也是你，你給他的那個也是另外一個形式的你……就好像你從左手給到右手，不需要覺得有什麼了不起。洠в薪o予者、洠в薪邮苷摺⒁矝＇有禮物。
　　偉大的人在給予時不必有任何概念的支持，為什麼呢？因為那個無所為而給的菩薩本性的一大堆美德是不容易去衡量的。
　　你必須一再一再地去面對這個問睿�，這個問睿�是：如果你不去想它，那麼你的美德是很大的，如果你去想它，那個美德就消失了。如果你去欲求它，你將永遠得不到它，如果你不去欲求它，它會繼續灑落在你身上。
　　在較低的層面，耶穌的陳述是對的，那個陳述是給一般人的：“要求，它就會被給予；找尋，你就會找到，敲門，那個門就會為你打開。”但佛陀是在對須菩提講話，他剛好就是在說：“要求，它就不會被給予，找尋，你就找不到，敲門，那些門就會變成萬里長城，它們將永遠不會打開。”記住，那個差別是因為聽眾不同的緣故。耶穌是在對普通人講，而佛陀是在對一個非常不尋常的人講。
　　神拢�的主繼續講：“須菩提，你認為如何？一個如來可以藉著他所持有的表徵被看出來嗎？”須菩提回答。“不，真的不，喔！神拢�的主。為什麼呢？如來所教導的表徵的持有事實上是不持有任何表徵。”神拢�的主說：“在任何地方，如果持有表徵，那麼它就是虛假的，如果在任何地方都不持有表徵，那麼就洠в刑摷佟Ｒ虼耍�以‘洠в斜磲绮攀潜磲纭�的看法才可以看到如來。”
　　這些話看起來好像謎語，但它們不是。但是從佛陀講話的那個高度來看，每一樣枺�西都會變成矛盾的，矛盾變成了唯一的表達。在那些存在的高峰上個人必須成為似非而是的。邏輯失去了所有的意義。如果一個人堅持要很邏輯，那麼他就無法走在那些高度上，他就無法表達那個真理。那個真理一定是矛盾的。
　　佛陀問說：“須菩提，一個如來可以藉著他所持有的表徵被看出來嗎？”佛教的經典說，一個佛具有三十二種超人的表徵，那三十二種表徵是決定因素嗎？
　　對普通人來請，那是可以的，因為你洠в衅渌�的眼睛，你只能夠看到外在的跡像。你籍著跡像和表徵來辨認，但是對一個像須菩提這樣，能夠向內看、能夠以佛性來看的人而言，那些表徵就變得不再相關。而且，持有任何枺�西並不是一個佛的品伲�——即使那三十二種表徵也一樣，它們是不相關的。一個佛必須十分平凡，因為他不持有任何枺�西，甚至不持有佛性，那才是真實佛性的表徵，事情就是這樣在矛盾。
　　真正的佛是一個甚至不宣稱他是一個佛的人，因為所有的宣稱都是虛假的。去宣稱就是成為虛假的。一個佛不會宣稱任何枺�西，他洠в行�稱，他不欲求任何枺�西，他對展示一點興趣都洠в校�他對說服別人說他是誰洠в信d趣。他完全“在”，你可以加入他，你可以參與他的跳舞，你可以分享他的慶祝，但是他不會去證明任何枺�西。想要去證明任何枺�西只是在證明你尚未達成，他不會為自己辯護。
　　那些未成佛的人可以去製造出那些外在的表徵，任何事情都可以被製造。比方說，佛陀的呼吸十分寧靜，就好像他根本就不呼吸，但是任何未成佛的瑜伽行者都可以做到這一點。你可以練習呼吸，你可以練習邉樱�你可以將呼吸帶到一個幾乎是停止的點，你可以打敗佛陀。
　　他的呼吸很慢，因為他的生活步眨�已經慢下來，並不是因為他在練習任何呼吸邉印Ｋ�的呼吸緩慢，因為他洠в幸�到任何地方去，因為所有的欲望都消失了，所以他的呼吸變得很緩慢，緩慢到幾乎看不見，那並不是因為他是一個偉大的瑜伽行者，不，那個原因是因為欲望已經洠в辛耍�所以洠в写颐ΑＫ�只是在作晨間散步，他洠в幸�到任何地方去，他洠в形磥怼�洠в袩�惱。
　　你是否曾經觀察過？當你在擔心，你的呼吸就受到打擾，當你在生氣，你的呼吸就變成暴力的，當你在做愛、熱情升起，你的呼吸就變得非常非常受打擾、變得非常狂熱。一個佛的熱情已經變成了慈悲，他的欲望已經被拋棄了，消失了；。。。。。。就好像成熟的樹葉從樹上掉下來，他的呼吸變得越來越慢、越來越慢。
　　但如果這是一個標記，那麼任何偽裝者都可以顯出那個標記。佛陀完全寧靜地坐著，他的姿勢是不動的，他保持一個姿勢，但是任何人也都可以做到這樣，只要作一些練習就可以了，但是籍著那個練習，你並不會成為一個佛。
　　所以佛陀說：
　　在任何地方，如果持有表徵，那麼它就是虛假的……
　　如果有人宣稱：“我持有佛陀的這些表徵，看！我是一個佛！”那麼就有虛假，因為那個宣稱就是虛假的證明。
　　如果在任何地方都不持有表徵，那麼就洠в刑摷佟Ｒ虼耍�以“洠в斜磲绮攀潜磲纭钡目捶ú趴梢钥吹饺鐏怼�
　　為什麼佛陀突然向須菩提問這個問睿�？一定有一個欲望在須菩提裏面升起，這些事必須被加以瞭解。須菩提的內心一定升起了一個欲望，他就在要成佛的邊緣。一定有一個欲望升起：“很快地，我就會具有那三十二種表徵，不久我就會成佛，我將會被宣佈是一個佛，我將會具有那三十二種表徵。”
　　這或許只是一個無意識的欲望，但那也是一個微波。。。。看到佛陀，以及他的三十二種表徵、他的優雅、和他的美，誰不會開始去欲求？而須菩提現在已經有能力了，他就在成佛的邊緣。當佛陀在談論說給予的時候就好像你洠в性诮o予，當佛陀在說如果你能夠給予，而不要有給予者、禮物、和接受者的概念，你的美德是偉大的……聽到了這些話，他一定很渴望。那個渴望或許只是一個很微妙的種子，但是他一定有那個渴望。“有了這些偉大的美德，我將會變成一個佛。我將會有那三十二種表徵——跟圍繞在佛陀周圍的相同的芬芳、相同的優雅、相同的光輝、相同的祝福！啊哈！”他一定在某一個地方有產生了那個欲望。
　　看到了那個欲望，佛陀說：“須菩提，你認為如何？一個如來可以藉著他所持有的表徵被看出來嗎？”除非你能夠看到這個在須菩提的意識或無意識的暗流，否則你無法瞭解金剛經。
　　須菩提問說：“在未來、在最後的時間、在最後的時代、在最後的五百年、在好學說瓦解的時候，如果這些經文被教導，會有任何人瞭解它們的真理嗎？”
　　你會感到驚訝，須菩提在談論的時間就是現在，而你們就是他在說的人。兩千五百年已經過去了，須菩提是在問有關你的事。
　　佛陀曾經說過，每當一個宗教誕生，每當一個佛轉動了達摩之輪，很自然地，那個輪會慢慢、慢慢地停止，它會喪失它的動量。你轉動一個輪子，它會開始動，然後漸漸、漸漸地，有一個片刻會來臨，到時候它就停止了。
　　當一個佛轉動了達摩之輪，它需要花兩千五百年的時間才會完全停止。在每一個五百年之後，它會繼續喪失它的動量，所以那些是達摩的五個時代。在每一個五百年之後，那個達摩將會越來越少，減少、減少、再減少？在二十五個世紀之後，那個輪子將會再度停止，它需要另外一個佛為再來的二十五個世紀轉動。
　　這是一個稀有的現像。須菩提這樣問佛陀的確很有趣：
　　“在未來、在最後的時間、在最後的時代、在最後的五百年、在好學說瓦解的時候，如果這些經文被教導，會有任何人瞭解它們的真理嗎？”神拢�的主回答：“不要這樣說，須菩提。是的，即使到那個時候，當這些經文被教導，也會有人瞭解它們的真理，因為，須菩提，即使在那個時候也會有菩薩，而，須菩提，這些菩薩並不會只榮耀一個佛，也不會只是在一個佛的影響之下種下他們的美德之根。所不同的，須菩提，當這些經文被教導的時候，那些菩薩將會找到平靜信心的一個念頭，將會好像被千千萬萬個佛所榮耀一樣，將會好像在千千萬萬個佛的影響之下種下他們的美德之根一樣。須菩提，如來透過他那佛的認知可以知道他們。須菩提，如來用他的佛眼可以看穿他們，須菩提，如來可以完全知道他們。而他們，須菩提，都將會產生和學得無法衡量、無法計算的一大堆美德。”
　　佛陀是在談論關於你的事，這段經文是讀給你聽的，二十五個世紀已經過去了，須菩提是在問關於你的事。
　　前幾天我曾經告訴過你們，你們之中有很多人會變成菩薩，你們之中有很多人已經走在那個路上。須菩提會問這麼一個問睿�是很奇怪的，佛陀的回答更奇怪，他說：“那些在二十五個世紀之後的人將不會比你們更不幸撸�而會更幸摺！�
　　為什麼呢？我一直常常都在告訴你們，你們是古老的人，你們已經走在這個地球上有很多很多次了，但是你們都洠в腥ヂ牎斑_摩”（道），你們在你們的前世已經碰過很多很多佛，有時候或許是一個克裏虛迹�，有時候或許是一個基督，有時候或許是一個馬哈維亞，有時候或許是一個穆罕默德，但是你已經碰過很多很多佛，很多很多成道的人。
　　你知道那麼多佛是很幸叩模�如果你變得警覺一點，所有過去諸佛播種在你裏面的種子將會開始復蘇、開始發芽，你將會開始開花。
　　佛陀說：
　　須菩提，如來透過他那佛的認知可以知道他們，須菩提，如來用他的佛眼可以看穿他們，須菩提，如來可以完全知道他們。
　　它非常神秘，但它是可能的。一個佛可以看到未來，他可以穿過雲霧而看到未來，他非常清晰、非常有洞見，他可以將一道光射進未知的未來，他可以看到。一個佛可以預見你在聽金剛經，它看起來非常神秘。從你的觀點來看，它幾乎不可能，因為你甚至不知道如何在現在看，你怎麼能夠相信有人可以看到未來？
　　你只知道一種能力，那就是去看過去的能力，你只能夠往回看，你是過去指向的。任何你所認為的關於你未來的事並不是你對未來的洞見，它只是被修飾的過去的一個投射，它根本就不是未來，它是你的昨天試著要去重眩�成明天。
　　昨天你嘗到了某些枺�西，那是甜的，因此你想要在明天再度去嘗它，那就是你的未來。你愛上了某人，你想要在未來再度去愛，那就是你的未來，它是過去的重眩�，它根本就不是未來。你根本就不知道未來是什麼。你無法知道未來是什麼。因為你甚至不知道現在是什麼。現在就敚г谘矍埃�但是你的眼睛瞎了，你甚至無法洞察那個已經在這裏的。
　　當你能夠真正打開你的眼睛，你甚至能夠洞察那個不在的，那個未來將要發生的。你可以瞥見到那些。要看未來必須先看現在。一個能夠完全停留在現在的人才有能力看未來。
　　即使只是去想說佛陀有看到你在聽金剛經，那也是一件令人雀躍的事。在金剛經裏面，你有被談論到，那就是為什麼我會去選擇它。當我看到了這些話語，我心裏想：“這些話是為我的門徒所說的。他們必須知道說連他們都有被佛陀洞察到，關於他們的某些事情在二十五世紀之前就曾經被說過了，它們曾經被預言過。”
　　佛陀所轉動的輪子已經停止了，那個輪子必須再度被轉動，那將是你我一生的工作——那個輪子必須再度被轉動。一旦它開始轉動，它將會再有二十五個世紀的生命；一旦它開始轉動，它至少會繼續轉動二