金刚经译文-第35部分

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　　火星人的領袖帶太空人去到一個實驗室，展示給他們知道說它是怎麼做的。首先他量了一些白色的液體，將它放進一個試管裏，然後很小心地灑一種棕色的粉末在上面，攪拌那個混合物，然後將它敚г谝慌浴Ｋ麄兏嬖V太空人說，九個月之後，這個混合物就會發展成一個新的火星人。　
　　然後輪到火星人問說在地球上生命是怎麼繁殖的。那兩個太空人覺得有一點尷尬，最後還是湊足勇氣來表演給他們看，他們開始作愛，但是在作愛當中，他們被火星人歇斯底里的笑聲所打斷了。　
　　「那有什麼好笑？」太空人問。　
　　火星人的領袖回答：「那是我們在製造咖啡的方式。」　
　　這一切都是形式，一個人不需要去擔心這些形式。只要觀照，將頭腦想成　
　　星星、看法的錯铡�、或是一盞燈　
　　一個虛假的表演、露珠、或泡沫　
　　一個夢、一道閃電、或一朵雲　
　　一個人就是必須這樣去看我們內在的制約　
　　然後那個制約就會消失，你就變成洠в兄萍s，那個不受制約的就是「如是」、就是真理、就是真相。　
　　現在讓我們來看經文：　
　　神拢�的主問：「你認為如何？須菩提，如來有認為『達摩被我展現出來』嗎？任何說『如來展現出達摩』的人，他所說的是虛假的，他經由抓住那個不存在的枺�西把我铡畟鳎瑸槭颤N呢？」　
　　「因為甚至連一點達摩都找不到、都抓不到，所以它被稱為『至高無上的、正確的、完美的成道』。而且，須菩提，『自我同一』就是那個達摩，在它裏面洠в惺颤N枺�西是不同的，所以它被稱為『至高無上的、正確的、完美的成道』。透過自我的消失，以及存在、臁�魂、或一個人等的全部消失而達到『自我同一」，那個至高無上的、正確的、完美的成道全然被知道成一切完整的達摩的全部。」　
　　佛陀說：　
　　「你認為如何？須菩提，如來有認為『達摩被我展現出來』嗎？」　
　　它不可能發生在一個如來身上，因為它已經不再有一個人在裏面。人格是頭腦的一個形式，「我」的概念是雲裏面的一個形式。對一個如來而言，雲已經消失了，只剩下無限的、純粹的天空，洠в小肝摇沟母拍顣�升起。　
　　所以一個如來不能夠說：「我展現了達摩。」首先，他不存在，再說，因為他已經消失了，所以他知道洠в幸粋�人存在。　
　　比方說，你們今夭晚上都睡著了，然後開始作夢。有人開始說夢話，有人開始呻吟，有人開始叫喊，有一個醒著的人，他會怎麼想？他將會笑你，因為他知道夢只不過是夢，它們並不是真實的存在。　
　　有一個人在呻吟，有一個人在哭，有一個人在叫，或者有一個人非常狂喜，有一個人在笑——他知道這一切都是虛假的。既洠в腥魏涡Φ睦碛桑�也洠в腥魏慰薜睦碛桑�一切都是虛假的，人們在睡覺，他不會去安慰那個正在哭的人說：「不要哭。」他也不會因為有人在笑而覺得高興，他知道他們在作夢。　
　　那就是一個佛或一個如來的情況；一個已經知道他內在天空的人現在知道說每一個人都是那個夭空，但是每一個人都被雲遮住，而那些雲是虛假的、想像的。如果那些雲是虛假的、想像的，那麼就洠в袑嵸｜存在。　
　　如來能夠對誰展示達摩呢？洠в腥耍�只有純粹的天空。當你消失，一切的存在就都消失了，那麼就不再有分開的存在，一切都是「一」，洠в袔煾福�也洠в虚T徒。　
　　那就是為什麼前幾夭我告訴過你們說這是一個撸�戲，我們在此演出的是一出大戲，它是一出古老的戲，已經演過很多次——由佛陀和他的弟子演出過，由基督和他的使徒演出過，由克裏虛迹�和他的門徒演出過，同樣的戲在被演出。　
　　從你那邊來說，它是一件非常真實的事，從我這邊來說，它只不過是一出戲。從你那邊來說，成為門徒是一件嚴肅的事，從我這邊來說，它既不是嚴肅的，也不是不嚴肅的，它只是一片雲，我在此的整個努力就是要幫助你去看清說它只是一片雲，它只是雲裏面的一個形狀。。　
　　你成道的那一天，你將會笑，因為洠в惺颤N枺�西要被達成——洠в惺颤N枺�西可以失去，也洠в惺颤N枺�西要被達成，一切都從一開始就一直存在著，到最後也一直都存在，它一直都保持一樣。　
　　你認為在雨季期間當雲層聚集時天空會改變嗎？你認為在夏天當雲消失的時候天空會改變嗎？你認為天空會有任何改變嗎？天空依然保持一樣，只是雲層來了又去。　
　　世界也是如此，頭腦也是如此。　
　　佛陀說：　
　　「你認為如何？須菩提，如來有認為『達摩被我展現出來』嗎？任何說『如來展現出達摩』的人，他所說的是虛假的，他經由抓住那個不存在的枺�西把我铡畟鳌！埂�
　　既洠в心悖�也洠в形遥�既洠в袔煾福�也洠в虚T徒，洠в惺颤N枺�西能夠展示，一切都象它現在這樣，洠в惺颤N枺�西可以教，也洠в惺颤N枺�西可以學。　
　　「因為甚至連一點達摩都找不到，都抓不到，所以它被稱為『至高無上的、正確的、完美的成道』。」　
　　佛陀說：所以我們稱之為完美的成道。世界上有其他的宗教，它們的成道不能夠被稱為「完美的」。比方說，基督教三位一體的概念——神、耶穌、和拢�臁�。它意味著在最終點仍然存在著三個區別、三個分隔，那意味著有一些雲還被保留，有一些形式還被保留，有一些外在形式仍然被保留。世界仍然有一些在持續，頭腦還洠в型耆�被拋棄。　
　　印度教的觀念稍微好一點，只有兩個被留下來：神和臁�魂。比三個更好，但還是兩個——二分性。所有的二分性都屬於頭腦。是頭腦在將枺�西分開，是頭腦在劃定界線，所以這兩個不可能是完美的成道。　
　　在耆那教的觀念裏，只有一個被留下來——臁�魂。這好多了，比基督教和印度教好多了。只有一個被留下來——臁�魂。　
　　但是佛陀說，那也不是完美的成道，因為你會想到一，你就會想到二、三、四和五。光是說「一」就足以將整列的束西都帶進來。如果洠в袑ⅰ付�」帶進來，「一」無法被定義。　
　　你說「一」是意味著什麼？你必須說「不是二」，所以至少在定義上，那個「一」需要另外一個。「另外一個」會耄Р卦谀骋粋�地方，它並洠в型耆�消失。　
　　如果我存在，那麼你也會存在，它不可能完全消失。「我」需要「你」；就為了它本身單純的存在，「你」是需要的。只有跟「你」成對，「我」才能夠存在，它們是在一起的，「我——你」是一個實體。　
　　所以佛陀說，「我」也必須消失。那麼整個三位一體就消失了。在最終的經驗裏，既洠в腥齻�，也洠в袃蓚�，也洠в幸粋�。它是純粹的天空——空無、洠в写嬖凇�洠в袑嶓w。它是零，尚雅塔。那就是為什麼佛陀說這是「……『至高無上的、正確的、完美的成道』。而且，須菩提，『自我同一』就是那個達摩，在它裏面洠в惺颤N枺�西是不同的，所以它被稱為『至高無上的、正確的、完美的成道』。透過自我的消失，以及存在、臁�魂、或一個人等的全部消失而達到『自我同一』……」　
　　所有的形式都消失了，因此天空跟它本身變成同一的。不會再有任何形式的產生和消失，不會再有任何改變和移動，所有的夢都消失了。　
　　它是旱晨，太陽升起，一個人醒過來。有覺知，但是洠в幸粋�人能夠說：「我是覺知的。」有教導，但是洠в幸粋�人能夠說：「我是老師。」有一個途徑，但幾乎是洠в型緩降摹Ｓ蟹椒ǎ�但是不能夠被稱為方法。有師父和門徒，但是只有從門徒這邊來看才有、從師父這邊來看，一切都消失了。　
　　「你認為如何？須菩提，如來有認為『眾生被我解放而獲得自由』嗎？你不應該這樣看，須菩提。為什麼呢？如來並洠в薪夥湃魏伪娚�。」　
　　「我使眾生解放而獲得自由」這個概念怎麼可能在一個如來裏面升起？首先，洠в幸粋�人是不自由的，所以，如果你問說：「佛陀是一個救世主嗎？」佛陀將會說：「不是，我不是一個救世主，因為洠в幸粋�人需要被救，洠в幸粋�人可以被救。」自由是每一個人的本性。自由已經存在，它不需要被帶來。一個人只需要去覺知到那個已經存在的，所以佛陀說：　
　　「如來並洠в薪夥湃魏伪娚�。」　
　　神拢�的主在那個場合更進一步地教導下列的詩句：　
　　「那些藉著我的外形來看到我的人　
　　以及那些藉著聲音來跟隨我的人　
　　他們所作的努力是錯铡�的　
　　那些人看不到我。」　
　　如果你將佛陀看成形式，看成身體，那麼你就錯過了；如果你只聽到佛陀的話語，而洠в新牭剿�的寧靜，那麼你就錯過了；如果你只看到他的臉，而洠в锌吹剿麅仍诘奶炜眨�那麼你就錯過了。　
　　佛陀只對全然的寧靜講話。佛陀以形式存在只是為了要表達那個無形的。記住這個詩句，我也只能夠告訴你同樣的枺�西。　
　　「那些藉著我的外形來看到我的人　
　　以及那些藉著聲音來跟隨我的人　
　　他們所作的努力是錯铡�的　
　　那些人看不到我。」　
　　「一個人必須從達摩來看諸佛……」　
　　從天空的觀點，而不是從雲的觀點。　
　　「一個人必須從達摩來看諸佛，由『達摩諸體』來引導他們，然而達摩真正的本性是看不出來的，洠в腥四軌蛞砸粋�客體來意識到它。」　
　　這是用語言來說出那個不能夠被說的。佛陀是在說：佛的引導來自哪里？不是來自他自己，而是來自那永恆的，來自天空。佛只是一個通道，「那永恆的」透過他而漂流。　
　　不要過份被他所使用的語言所佔據，要聽他的寧靜，不要太顧懀У剿�所駐的身體，不要顧懀�他所住的屋子，想想那個內在的「在」，想想他的本性，看得深人一點。　
　　要如何在一個佛的身上看得深入一點？看一個佛看得深入唯一的方式並不是用睜開的眼睛，而是椋�起眼睛。深入去看你自己就是深入去看一個佛的唯一方式。如果你熟悉於你自己內在的天空，你就會熟悉佛陀的，熟悉所有時代，過去、現在、和未來諸佛的內在天空。進入到你自己的本性。　
　　「任何說如來有去或回，站或坐或躺的人，他並不瞭解我所教導的意義。為什麼呢？『如來』意味著一個洠в腥サ饺魏蔚胤剑�也洠в衼碜匀魏蔚胤降娜耍�因此他才被稱為如來或阿哈特——一個全然成道的人。」　
　　當雲來臨，你認為天空有跑到什麼地方去嗎？當雲走了，你認為天空有回來嗎？天空還是一樣，你最內在的本性仍然保持一樣。　
　　從前你是一顆石頭，那是雲以石頭的形式存在，你生活在無機物的世界裏。然後你變成一棵樹，你改變了你的形式，你變成一個玫瑰花叢，或是一棵松樹，或是一棵黎巴嫩的西洋杉，但是那個內在的本性仍然保持一樣。現在那個雲的形式改變了，你生活在植物界裏。然後你變成一隻動物，或許是一隻�｛子、一隻老虎、一隻鳎�魚、一雙鹿、或一隻狗。只是形式上改變，但是內在的天空仍然保持一樣。然後你變成一個男人或一個女人，那個形式再度改變。你也可以變成天堂裏的天使——只是形式的改變。你可以繼續由一個形式改變到另外一個形式，你可以繼續以一個形式死，而以另外一個形式生。這個被稱為「沙姆沙拉」：陷住在一個形式裏，然後又陷住在另外一個形式裏；從一個形式轉變到另外一個形式，從一個監獄轉變到另外一個監獄。　
　　佛性是什麼？覺知到那個在石頭裏面、在動物裏面、在樹木裏面、以及在男人和女人裏面的內在天空。一旦你覺知到了那個內在的天空，你就從所有的形式被解放出來了，那就是自由。並不是「你」變成自由的，因為在那個自由之下，「你」不存在，「你」無法存在。　
　　「你變成自由的」這句話只是意味著你免於你自己。所有的自己都是形式。石頭有一個自己、一個臁�魂。樹木有一個自己，動物有一個自己，佛洠в凶约海�他是全然的自由，那就是為什麼佛陀說：　
　　「任何說如來有去或回的人……」　
　　他的確有去有回，這部金剛經就是以那個作為開始。注意看它的美：金剛經以它作為開始——佛陀去乞食，然後他回來，放下他的碗，洗了他的腳，然後坐下來，往前面一看，然後須菩提開始發問。　
　　這部經以形式作為開始，而以無形作為結束。　
　　那是正確的開始。你無法先聽我的寧靜，你必須先聽我的話語。你無法直接看我內在的天空，你必須�