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第29部分

金刚经译文-第29部分

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颍驗檎胬碇皇且粋字。生命是一個字,死亡是一個字,快樂是一個字,神也是一個字。風和樹木、知更鳥和海狗、以及小孩和大陽是真實的,其他的只不過是文字而已。”
  “關於太陽的文字缺乏實伲踔吝B影子的實伲疾蝗纾疫h比真實的太陽來得冷。太陽是什麼,那忙碌叫囂的頭腦和追求的心無法知道,因為太陽是另外一種,它不會發出聲音,不會努力,但是這個靜止和寧靜的地球似乎可以瞭解,不需要任何努力,地球似乎就可以瞭解太陽是什麼。在這個死亡的外觀底下,在冰雪的壽衣底下,在冬天的當中,那敞開而寧靜的地球很清楚地知道大陽什麼。”
  門徒必須變成好象饑渴的地球,饑渴的地球知道雲是什麼,門徒必須變成好象敞開的、具有接受性的地球。具有接受性的地球知道太陽是什麼,它說不出來,它表達不出來,但是它知道。
  那就是須菩提說出下列這些話時的意義:“認知在我裏面產生,我無法說,我並不在那裏面可以抓住它,我只是一個空,但是有知覺產生、認知產生、師徒之間的交流產生,我看到了,但是洠в锌凑摺!
  神拢闹髡f:“所以,須菩提,受到最大祝福的人將會是那些在聽到這些經文時不會顫抖、不會驚嚇、也不會恐懼的人。”
  這些經文好象死亡一樣,它們是釘在十字架上,你將必須一死。唯有透過死亡,你才知道生命是什麼。復活是可能的,但是唯有透過釘死在十字架上才可能,那就是為什麼佛陀說這些經文是危險的,而“受到最大祝福的人將會是那些在聽到這些經文時不會顫抖、不會驚嚇、也不會恐懼的人。”
  “再說,須菩提,如來耐心的完美事實上是洠в型昝溃瑸槭颤N呢?因為,須菩提,當卡林加國王(KingofKalinga)將我四肢的肉全部割下來,在那個時候,我並洠в幸粋自己、一個存在、一個臁辍⒒蛞粋人的知覺,為什麼呢?如果,須菩提,在那個時候我有‘自己’的知覺,我一定會同時也有‘不好的心意’的威覺。”
  他提醒須菩提關於他前世的經驗,在那個時候,卡林加國王切斷他的四肢。他說:“在那個時候,當我的四肢被切斷,我的手被切斷,我的腳被切斷,我的舌頭被割斷,我的眼睛被挖出來,我在觀照著,我看不到有任何‘我’在我裏面產生,洠в幸粋人在看它,洠в幸粋人被它們所傷害。”
  “如果在那個時候有任何‘我’的知覺產生,那麼一定會有‘不好的心意’隨之而來,那麼我一定會對國王生氣,他在殺我、在摧毀我,但是我並洠в猩鷼狻T谀莻時候洠в袘嵟!
  自我帶來憤怒,憤怒是自我的影子。自我帶來侵略和暴力,一旦自我消失,所有的暴力都會消失。唯有當一個人的自我完全消失,他才會變成愛。
  “再說,須菩提,為了眾生之福,一個菩薩應該以這樣的方式來給予禮物,為什麼呢?須菩提,這個‘有一個存在’的知覺只不過是一個非知覺。如來對他們演講的那些眾生,他們事實上都是‘洠в斜娚槭颤N呢?因為如來根據其相來講話,他講真理,他講‘那個是的’,而不是講其他的。如來不會講那個虛假的。”
  “須菩提,‘如來’跟‘真實的如是’是同義詞。”
  佛陀說:“我只講‘那個是的’,我不說任何其他的枺鳎驗槲业臄浭龇浅K品嵌牵浅2缓线壿嫞驗檎胬硎遣缓线壿嫷摹Rt解真理,你必須拋棄邏輯。”
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金剛經
第十章全然的空
一九七七年十二月三十日


第一個問睿
  鍾愛的師父,即使在我跟你的關係裏,話語一直都不太重要,為什麼一個佛或一個菩薩需要講話?
  你在說什麼?你所說的是關於什麼談話?它從來洠в邪l生過。洠в腥嗽浾f過任何枺鳎矝'有人曾經聽到過任何枺鳌
  馬哈沙特瓦,“金剛經”裏面並洠в薪洠虼怂疟环Q為“金剛經”,它是全然的空。如果你陷住在文字裏,你將會錯過那個訊息。“金剛經”是絕對的空,在它裏面洠в杏嵪ⅲ瑳'有枺骺梢宰x,也洠в袞|西可以聽,它是全然的寧靜。
  如果你在“金剛經”裏面有讀到什麼枺希屈N你已經錯過了它,如果你在它裏面有找到某種學說或某種哲學,那麼那一定是你的想像或你的夢。佛陀並洠в姓務撊魏螙|西,須菩提也洠в新牭饺魏螙|西。
  在那個洠в姓務摵蜎'有聽當中,某件事發生了,某件超出文字的事發生了。阿南達(阿難)試圖用文字來幫你去抓住它,但它並不能以文字來傳達,它是兩個空之間的交流。
  你去到海邊,你看到了那裏的早晨,以及新鮮的空氣、陽光、和海浪,然後你回家將你所看到的告訴別人,但是你只能用文字敍述。“海”這個字並不是海,“太陽”這個字並不是大陽,“新鮮”這個字並不是新鮮,你要如何傳達你內在的感受呢?你從海灘回來,你的愛人問你說:“發生了什麼事?”你將所有發生的事化為語言,但是你知道得很清楚,它是無法化為語言的,它無法被縮減成語言,語言非常貧乏。
  的確有事情發生在佛陀和須菩提之間,那個事情是超越的,或許他們只是互相洞察對方的眼睛。籍著怫陀的“在”,在須菩提的意識裏的某種枺鞅挥|動了,阿南達試圖為你來報導它。你是瞎眼的,你看不到光,你只能夠聽到“光”這句話。
  所以,要記住:“金剛經”根本就不是一部經。因此它才被稱為“金剛經”,它是最寶貴的,因為它不包含哲學、系統、或學說,它不包含文字,它是一本空的書。
  如果你能夠忘掉那些文字,而深入文字與文字之間的空隙,如果你能夠忘掉那一行一行的枺鳎钊朐谝恍幸恍兄g的空隙、間隔、和停頓處,那麼你將能夠發現到底發生了什麼,它並不是一種語言的溝通。
  我也是在對你講話,但我還是想提醒你去記住:我的訊息並不在我的話語裏,你必須踏在那些語言上面去得到它,使用那些語言作為階梯、作為墸_石。記住,如果你不知道如何踏在那些墸_石上面,它們可能會變成障礙。
  你必須在寧靜當中去聽那個寧靜。
  馬哈沙特瓦,佛陀連一句話都洠дf,須菩提也是連一句話都洠в新牭健S伸栋⒛线_的慈悲,所以他為你作出一些地圖。那些地圖並不是國家。如果你有印度的地圖,那個地圖並不是印度,它不可能是,它怎麼可能是呢?但是它能夠提供給你一些有限的幫助,它能夠引導你到真正的印度,它就好象路旁的路標上面的箭頭,它指向某種枺鳌
  這整部金剛經是指向寧靜,因此在它裏面有那麼多的矛盾,因為唯有透過矛盾,寧靜才會被創造出來,每一句話一講出來都必須立即被與之相反的話所反駁,好讓它們能夠互相抵銷,之後,那個寧靜才能夠被感覺到。
第二個問睿
  我越深入我自己,我就越覺得單獨,只有空,有時候我洞察你的眼睛,我也能夠得到同樣的浩瀚的空的感覺。如果它是自然的,如果成為單獨是基本的,是我整個存在的本伲屈N一開始為什麼會有想要合一、想要永遠跟某一個人墜入愛河的虛幻概念存在呢?為什麼覺知到它是一個幻象時會那麼痛苦?請你理清我的懷疑。
  你既是那個懷疑者,你也是那個懷疑,洠в衅渌膽岩伞J紫龋斈阏f我越深入我自己,我就越覺得單獨,如果你真的很深人,你將會感覺到單獨,但不是感覺到“我是單獨的”,因為這樣的話就會有兩樣枺鳎何液蛦为殹D屈N你就不是單獨的,那麼就有經驗者和被經驗者,或是觀察者和被觀察者,那麼你就不是單獨的,有他者存在,那個經驗就是他者。
  當你真正深入你自己,你將找不到你自己,那是必須加以瞭解的整個事情。那個波浪只是在表面上存在,如果你深入海洋,你將無法找到波浪,你能夠嗎?在深處你怎麼能夠找到波浪?它們只存在於表面上,它們只能夠存在於表面上,它們的存在需要靠風。
  “我”只能夠存在於表面上,因為它需要“你”,它需要那個“你”的風存在。當你深人你自己,那個風就不復存在了,那個“你”就不復存在了,這樣的話,怎麼會有“我”?我和你是成雙成對存在的,它們從來不分離。
  是的,你將會找到單獨,但不是“我”。單獨是很美的,讓我再度提醒你:“單獨”(alone)這個字意味著“全部只有一個”(allone),那個字就是這樣組成的。在表面上,你跟全部是分開的。事實上,在表面上你跟全部是分開的,事實上,在表面上你是孤獨的,因為你跟全部分開。在深處,當你消失,在你和全部之間就洠в袇^分。全部就是一,你已經不復存在,只有單獨存在。
  你說我越深入我自己,我就越覺得單獨。你一定是在想說你在深入你自己。頭腦可以繼續玩撸颍梢酝妗俺蔀閱为殹钡倪'戲,它可以玩“處於祈吨小钡倪'戲,它可以玩“處於靜心之中”的撸颍侨绻莻“我”還在,那麼你可以確定,它只是一個撸颍鴽'有什麼真實的事發生。那就是為什麼對別人的欲求會再度產生。
  “我”無法單獨存在,它需要別人來支持它、來餵養它、來滋潤它,它將會把你帶回到別人那裏,那就是為什麼當你孤獨的時候,你會想到你的愛人、朋友、母親、父親,或這個那個,一千零一樣枺鳎銜⻊撛斐黾傧氲摹澳恪薄
  如果一個人被隔離超過三個星期,他會開始跟自己講話,他會創造出整個對話,他本身會被一分為二——我和你。他會變成“二”,好讓那個撸蚩梢赃M行。“我”無法跟“你”分開存在。
  我越深入我自己,我就越覺得單獨。不,你一定是覺得孤獨。永遠不要將這兩個字用成同義詞。孤獨是負向的,單獨是正向的。孤獨只是意味著你在思念別人。別人不在,在你裏面有一個空隙。而單獨意味著你在,在你裏面洠в锌障叮愠錆M了“在”,你全然在那裏。孤獨是別人的不在,單獨是你永恆本性的在。
  你說只有空,不,如果只有空,那麼就洠в袉栴}。如果只有空,而洠в幸粋人可以去知道它,可以去感覺它,那麼就洠в袉栴},那麼,那個懷疑要來自哪里呢?那個懷疑者要怎麼產生呢?不,你有在那裏,那個空是假的,因為你在那裏。它怎麼能夠是空?它只是你的概念。
  當我是一個小孩子的時候,這種事經常發生在我家裏,那個時候我很懶惰,我現在還是一樣,那個時候我很懶惰,十分懶惰,我的家人都對我完全洠в邢Mu漸地,他們開始把我忘掉,因為我從不做任何事。我會坐在一個角落,然後就只是坐著,有時候椋鹧劬Γ袝r候睜開眼睛,但是對他們來講我等於不在,所以他們就漸漸把我忘掉。
  有時候我母親會需要菜市場上的某些枺鳎确秸f蔬菜或其他枺鳎揖妥谒媲埃龝f:“似乎洠в幸粋人在。”她就坐在我前面,對我說:“似乎洠в腥嗽谶@裏,我想找一個人到菜市場去幫我買一些菜。”我就坐在她前面,而她竟然說:“洠в腥嗽谝贿@裏。”
  我不被算作一個人。即使一隻野狗跑進我家,我也不會去阻止它。我就坐在門口,然後那只狗跑進去,我就在那裏看,我媽媽會沖出來,她會說:“洠в腥嗽谶@裏阻止這只狗。”而我就坐在那裏。
  漸漸地,他們已經接受我好象不在一樣,但是那並不會造成太大的差別,我就在那裏,我有看到那只狗來,我有聽到他們的話,我也知道我可以去市場幫她買菜。我會覺得這整個概念很好笑——她一直說洠в腥嗽谀茄Y。
  那就是發生在你身上的情形,你就在那裏,而你說只有空,你忘了你自己,你不去注意你自己,否則你就在那裏。如果你不在那裏,是誰在說只有空?當你不在那裏,就只有純粹的空,在那個純粹當中就是涅盤、就是成道,這是存在最有價值、最寬敞的地方。
  它是每一個人都在找尋的空間,因為它是洠в邢拗频摹o限的。它的純粹是絕對的,它不被任何枺魉廴荆踔吝B你都不在那裏。有光,也有意識,但是洠в小拔摇薄!拔摇本秃孟蟊鶋K一樣,是凍結的意識,而意識就好象已經融化的冰,是液體狀的,或者甚至更好一點,連那個水也蒸發了,而變成看不見的。
  你說為什麼覺知到它是一個幻象時會那麼痛苦?這個幻象是在指別人。它之所以痛苦是因為“我”開始死掉。承認別人是幻象,承認愛是幻象,是非常難的,因為這樣的話,“我”

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