佛学的真实面目-第2部分
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此地变化无常，一切均是大空性，决无一物是永恒实性，全都是缘起缘灭。我们再来看世间一切生命也莫不如此（佛门均称之有情众生），就拿人作范例吧，一个人不论他才貌何如，无论他贫贱富贵，亦必依生、住、异、灭，不断循环，成胎而出是‘生’，渐长而壮是‘住’，老病衰残是‘异’，寿命终了是‘灭’。无论有情众生，还是物理世界，均是真如实相的功用和显现。
所以，佛门虽讲空，但从不否定事物的存在样式、状态，佛门还把有形色、能感知的一切事物样式叫作‘妙有’。妙有来自‘空’的‘缘起’。所谓缘起则是指事物产生的一切内在和外在条件、根源。譬如一棵鲜活的树就是妙有，但它若离了自身的‘种性’（内因），土壤、阳光空气、水肥等外缘（外因），它就不可能存在。由于一切事物不能无缘无故地产生和变化发展，乃至灭亡，一切存在本然就是互为条件，因果相续，不断变化发展著的，佛门就把事物这种在实际上非恒常、非孤立、非实有的本然性质叫做‘空性’。所谓修证佛学，就是‘以有见空’，并实际地证悟空有平等。在佛学的概念中，什么‘缘起性空、空有不二’等就是指这个意思。所谓‘不二’即是无差别，性相一如，性相同体之意。
综上所述，一切事物存在的特有样式、特征、方式、状态、一切现象等，凡通过人的见、闻、觉、知能够分别认识的都叫‘妙有’，而超出人之见、闻、觉知范围的还是‘妙有’。所谓‘妙’，即是指万有万物有著复杂多样、妙不可测的属性与规则之意。因此，我们承认妙有，但又不能执迷于妙有，因为‘妙有’未必有客观全貌之实。譬如常态下，我们人的肉眼见阳光的颜色不是七种，通过三棱镜后证明有七种，故认为‘阳光有七种颜色是客观事实’。可何谓客观呢？不同的生命见之则有不同的‘客观’，那该以谁的为实际本然之样式？一切‘物’与‘我’之对应的本质又是什么呢？其实，单这个七色阳光，其一定范围外的短波人就见不到了，而小鸟就可以见到。然而，最耐人寻味的是，这个长短波段之范围恐怕还不会仅仅终止于人鸟之别上吧？
还有，超生波、次声波有的动物能听到，人类却不行。可见人类见闻觉知范围的‘客观世界’仍旧是主观之产物，均以‘人’的识别范围为标准。再则，小鸟看一股水柱是水滴成串，人看却是连惯的水线，苍蝇见人用苍蝇拍打它时，往往见到的是人在做慢动作，所以它溜得很快。它们同人类对时间速度的感受、反应等完全不一样。诸如此类，乃是科学界已经证实的，但同万物存在之本身的奥秘相比，此等不过是沧海一粟。总之，超越在我们人类认知和感受范围之外的事物实在浩如烟海，故佛门才以‘妙有’代替所谓的‘客观’之说。
佛门以为，不同生命其属性与规则所对应的主客观世界是不一样的，但又全都是真如实相的起用和显现。可惜的是，日常中我们的见闻觉知，往往仅是停留在这个真如实相的‘用’和‘显’之表层上，故不能进一步从实质上获得最根本的智慧和觉悟。因此，佛学的实践方法，就是为了帮助我们亲身体证真空与妙有是一体两面，是性相一如之本然……而真正的佛学，说到底就是一种为了追寻到真空与妙有之间关系的真理学说与实践方法，并非是当今某些人们所理解和想像的那个样子。
佛学的真实核心，根本上看就只是在尽一切方便传达与教授‘般若波罗蜜多’。所谓万事万物的本质，就是这个般若智慧照见或体现的真理。这个般若智慧的核心指的就是实相，是存在的本然。我们若不依一定的理论方法去亲身证得它，不能开启出本来的智慧觉性，我们当然是无从实际地体认到存在之实相的。那么，所谓实相般若，予我们无修无证的人来讲，自然就仅是意味著是一堆概念名相上的命名罢了。因此，佛学中关于所谓的空与有的一切真理学说及实践，自然就分为了胜义谛和世俗谛。胜义谛是指实相了。所谓‘了义’即指究竟之法义，须亲身证得。进一步说，安立于此概念名相中的‘实相’，也非是那个本然的实相，仅是说明了释迦牟尼的一切传法只能依照世俗谛而安立罢了。这个世俗谛，永远都是个为行方便、应机而生的东西，即是本章节开篇所指的假说部份，但它又与胜义谛不可断然分割，这就好比阳光下的事物有阳面就一定有阴面，所以都不可偏执。
以空与有的义理来观照，在释迦牟尼的传法之中，若离了世俗谛，胜义谛亦无从安立。因此我们才要说释迦牟尼一切的言说，都是一种方便和权宜，真正的法要靠自证、自修、自观来体验，它离一切戏论，超一切言表与思维。不过，虽然一切言表与思维都无法如实地、圆满无缺地衡量和承载‘般若实相’。但是法又可以依人的见、闻、觉、知之范围而作某种程度的所表现和被摄受。那么，这个所表现和被摄受的‘部份’就是世俗谛。从佛学的传播与修证而言，无论是一个讲解佛学的人（所表现者），还是一个听闻和修证的学佛之人（被摄受者），如不能仔细辨析和实证到这个真俗二谛的对应关系（胜义谛又叫真谛），就会导致其知见不够正确，那他的实践自然也会有所障碍，如此的修学当然就算不得成功了。
比如‘心’这种东西，佛门胜义谛的语义中就指‘真如妙心’，什么空、佛性、真如实相等都是‘心’的同体异名，诚如水、雨、冰、汽、云、雾等概念名相之别，它们本性都是水的‘水性’的功能起用。但在世俗谛之中，‘心’即指大脑的功用，泛指思维心、意识心等，佛门则又习惯将其叫做凡夫心、肉团心（根本也还是真如的‘显与用’）。再者，‘众生都是佛，心、众生与佛平等无二’即是胜义谛，因为予存在的本然实相中，‘真如妙心’、众生的佛性与释迦牟尼等诸佛的佛性无二无别。世俗谛中，众生却又是凡夫，因为智慧觉性尚未开发显露之故。诚如金矿与金子还不是一回事，但金矿中的那个‘金性’与金子的‘金性’又是没有分别的。所以，从世俗谛中，佛还是佛，无修无证的我们仍旧只是凡夫。
讲到真俗二谛的对应关系，我们不得不提及到佛门经典《金刚经》。《金刚经》是一部曾经在中国古时广为流传过的佛教经典（全名叫做‘金刚般若波罗蜜经’），该经不仅是一部佛门专讲般若空性的大乘经典，关于真俗二谛，该经典也有非常精当的开示。现代的学佛之人，若要更好地理解般若空性及真俗二谛的对应关系，就应该多去研读一下这部绝好的经典。这部经典所蕴藏的佛学资源真是太丰厚和殊胜了，予此我敢开个玩笑，单就世俗生活而言也可以毫不夸张地说，那怕仅对于一个做佛学理论研究的学问之人，若单是弄懂了一部《金刚经》，肯定就可以完成什么所谓的硕士、博士论文了。
《金刚经》中常出现一种典型句式，即‘佛说××，非××，是名××’，这就是真俗二谛的一种示现方式。若以佛学的中观理论来观照（关于中观，详情请阅读相关经典），‘佛说××’又叫假观，即是指事物既然不能孤立存在，不能永恒存在，是依一定的因缘条件而存在，那我们依其暂有的并显出来的部份相貌形色、特征，而给予认识和命名，那当然就是一种假言、假观了，因为我们以分别意识来看事物，只见其‘相’（用）而不见其本质（体），不能认证体用一如、性相一如。譬如‘饭碗’这个事物，并非有一个东西本质上永远是饭碗，用来盛饭才叫之，若以盛菜则又可叫菜碗，若人类过去用手抓饭吃，连饭碗的概念名相也不可得，所以这是假观。那么‘非××’就好理解了，这叫空观，即体认一切事物的本质法性都是平等的大空性（胜义谛），事物皆因一定因缘条件存在，是缘起的产物，不能独立和恒常，若促成事物产生的原因条件没有了，事物也就不会再以原貌存在了，所以是空观。‘是名××’则叫中观，这个‘中’即是不走极端，如实、本然之意。意思是在世俗谛之名言中，它当然就还是‘××’了。我们一分为二了，还得合二为一，因为既然出现了，它当然就是‘××’。请注意，‘中观’不是什么非此即彼的主观、客观之义，因为主客之别仍旧是以意识分别为前题而下的结论，中观的实质就是体认事物的本质和空性，但又不否认事物的现象和状态，不坠戏论和虚无之泥潭，即是‘真空’与‘妙有’平等无二，性相一如。
综上所述，当我们乐意去修学和证悟佛学的义理时，对般若空性及中观理论的解悟是非常重要的，它将决定一个人的佛学知见是否足够正确。如果知见上似是而非，那么实证方面自然就难以取得良好的成就了。
2：‘佛’是一种什么概念？
‘佛’是具有多种层面的含义的，原本是古印度的译音，其本义就是智慧与觉悟的意思。它同时也是指存在的本来，在佛门所立的概念上就叫做真如实相、法身如来、空等等异名。于此前题概念下，释迦牟尼一类的大智慧者大觉悟者，因依一定的理论与实践方法实证到了这个存在的‘本然’，习惯上，我们把这样的人又都称之为‘佛’。确切一点说，则应该叫做应身佛、化身佛等。而实践与证悟上依次稍差一点的分别叫菩萨、僻支佛、阿罗汉等等。
由此，我们应该了解到，释迦牟尼佛绝不是什么玄乎的‘神仙’，他当初也不过是同我们我一样的普通人，通过一定的理论与方法，实证到了关于世界、生命与宇宙的全息的智慧与真理，即证得实相，成佛。所以佛也是由众生修成，佛并没有什么玄奥莫测的地方。唯一的区别是，佛是通过一定的理论与方法进行修证，已经获得了一切的智慧与觉悟、并彻底地开发了生命潜能的众生（这个潜能佛门又叫做‘神通’）。众生即是尚未获得一切的智慧与觉悟、还没有彻底地开发生命潜能的佛。所以，气功界里有人说释迦牟尼佛是一个彻底开发了特异功能的人，从某种层面上讲，此话是有一定道理的。不过，特异功能一类的‘功夫’还是一种低层次的‘潜能’，不能与究竟的‘神通’同日而语。而且，所谓佛门，则只是智慧与觉悟的门，从不会彰显、强调或过于在意神通。佛门认为，神通只不过是一定智慧开发时的附加产品，我们不能本末倒置。所以，真正的佛弟子是绝不会执著于神通的。
所谓众生皆有佛性，即是指众生都有获得一切的智慧与觉悟，并彻底地开发生命潜能的属性或机制。人人都可以同佛一样，佛绝不是什么高高在上的事物。既然如此，在我们这个世界里，我们这一期文明中，我们虽然有幸蒙受到了释迦牟尼伟大的慈悲与智慧之恩泽，我们应该永远怀念和恭敬他，但我们又不能是迷信和个人崇拜。同样道理，面对所有的智慧者，所有为人类示现了寻找真理与智慧之门的人，一切真、善、美的东西，我们也都应该心存感恩和恭敬，并不在于其形式或表述上一定要吻合佛学的概念名相，其核心只要是彰显智慧和真理，传播善良与美好，我们就应该恭敬和赞叹。
万法不舍一法，佛门也没有门，没有内外。一个真正通达了佛学的人，日常生活中口里未必常挂个‘佛’ 字，其言行自然合法，并不一定非得以‘佛’ 这种语境出现。解悟佛学的义理仅是一小步，虽然要真正地做到这一点并非易事，但佛学的关键和核心却是在于‘用 ’和‘行’ 。我们每一个人，无论对佛学了解与否，在具体的生活与工作，做人和做事的状态中，其实都具有不同程度的‘用’和‘行’（可惜往往是知其‘用’，不能体证其‘体’。） 。因为众生皆有佛性，佛学本来就是关于宇宙万物万有以及生命本身的一门究竟的学说。这好比一个人未必阅读和了解概念上的辨证法，可他在日常生活中自然会一定程度地运用和吻合于辨证法一样。解悟、修证佛学的义理和方法，只是为了在普通程度的基础更上一层楼，不断地进取，直至我们真正地获得关于一切存在的、全息相应的大智慧和大觉悟。
3：佛学不是宗教
大家都知道，我们中国的传统文化是以儒、道、释（即佛家）为主体的，可惜由于种种原由，除了儒家以外，如今我们对佛家和道家文化都了解得太少了，只要一提起佛学，有一些人就认为是迷信。其实，佛学本身并无世俗宗教的迷信色彩，只不过
