坛经讲记-第21部分
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智常听六祖这段开示后，豁然大悟！于是，说了一首偈：“无端起知见，著相求菩提。情存一念悟，宁越昔时迷？”这四句偈的大意，是说他自己以前的过失，确实是无端生起的知见。学佛之人最怕的就是著相，菩提是觉，著相是迷，哪有著相求觉的道理？你要想开悟，你有这一念就是开悟的障碍。所以，真正要求开悟，是心里一念不生，而一切境界了了分明，这才有入处。智常又说：“自性觉源体，随照枉迁流。不入祖师室，茫然趣两头”。‘自性’就是大觉的根源，称作佛性，亦称心地。‘随照’，随著见知照了万物；‘枉’是冤枉，冤枉是说念念迁流。这是讲凡夫地的境界。后两句是歌颂六祖开示之德，‘不入祖师室，茫然趣两头’，若没有到祖师这里接受指导，必定依然是趣向于两头。‘两头’，一个是‘存无见’，一个是‘守空知’，这两头都是障碍，两头都不能悟入。
智常一日问师曰。佛说三乘法。又言最上乘。弟子未解。愿为教授。师曰。汝观自本心。莫著外法相。法无四乘。人心自有等差。见闻转诵是小乘。悟法解义是中乘。依法修行是大乘。万法尽通。万法俱备。一切不染。离诸法相。一无所得。名最上乘。乘是行义。不在口争。汝须自修。莫问吾也。一切时中。自性自如。常礼谢。执侍终师之世。
智常禅师问六祖：‘佛法常讲三乘法，又说最上乘，弟子不了解这个道理，希望祖师开示。’六祖说：‘你学道，要懂得观自本心。’观自本心，就是观照般若。在一般经论中，是以观世音菩萨做代表，观世音菩萨的方法就是‘反闻闻自性，性成无上道’。闻是用的耳根，所以叫反闻。观是讲见性，叫返观；《心经》所谓‘照见五蕴皆空，度一切苦厄者’即是。所以，要著重在‘观自本心’。这一句，大乘佛法虽然讲八万四千法门、无量法门，无论讲多少法门都不离这个原则。我们能掌握这个原则，无论修学哪个法门，都很容易成就。‘莫著外法相’，只要你执著心外的法相，事情就麻烦，所有的障碍都起来了，我们俗话说‘放不下’。因此，不但世缘我们要放下，佛法也要放下。譬如，我们念佛，念佛也得要‘三轮体空’。佛号二六时中绝无间断，不执著能念的我相，不执著所念的佛相，不执著所执持的名号，这就叫念佛三轮体空。所谓‘念而无念，无念而念’，这种念佛法就是‘观自本心，不著法相’，如此才能得到一心不乱，上品上生。
六祖说：‘法，哪有四乘？四乘法是从人心有差别而说’。‘见闻转诵是小乘’，小乘根性小，仅依据目之所见、耳之所闻，而勤诵经典，是知其然而不知其所以然也。像这样的人确实是有，不但有而且还不少。他虽然是念《华严经》、念方等经、念《法华经》，如果只知其然而不知其所以然，他还是修小乘法。‘悟法解义是中乘’，悟是觉悟，你对于佛所说的一切法义能够了解；换言之，你比前面一种要进步一等，前面是但诵不解义，现在你能解义而诵。可是虽解义，你没有实行，所以法的真正境界你无法证得。你所解的义，依然是别人所证的境界，是诸佛菩萨的境界，并非你自己亲证的境界，所以称为中乘。‘依法修行是大乘’，他能依法修行，必定是义理明白通达，所以才能依教奉行。行帮助解，解也帮助行，行解相应，相辅相成，这样才是一个大乘菩萨。三乘是这么来的。最上乘，‘万法尽通’，对于一切万法无不通达，‘万法俱备’。这两句话说来容易，做起来难，必得真正明心见性才能达到这个境界。要到这个境界，必须‘一切不染，离诸法相，一无所得’，这是最上乘人，也是圆满见性的人。
学佛，当然最好是要出家。‘出家’的意思，‘家’是指枷锁之家。佛说，离开妻子、眷属、田宅形式之家，并不重要，要紧的是要心出家，要出烦恼家、要出生死家、要出无明家，这个问题才能解决。莲池大师说，‘身出心不出’，这没有用处；‘心出身不出’，譬如一些在家居士，他心里向道，身虽然没有出家，他的修行果证与真正出家人并没有两样。真正出家人是‘身心俱出’，他才能有大成就，就是此地讲的‘一切不染，离诸法相’，他无论修哪个行门，都会有卓越的成绩。
这次在南部讲经，有一位同修告诉我：高雄妙藏寺养著有一条狗，这条狗吃素，而且每天早晚课它都参加，到打三皈依它就退去。这件事情很久了，有一天，有一位外面的出家人到这地方来，大家就把这只狗的传奇故事讲给他听。这位出家人一听之后，心里就明白，这只狗是有来历的，必定是这个庙里过去的住持，转生投到狗胎了。它还带有前生的习气，还知道吃素，知道做早晚课，还像住持和尚一样，到打三皈它就退出去了。这位和尚把狗叫过来，给它一番开示，告诉它：你现在的身分不一样，你已经不是住持，必须早晚课做完才可以离去。这只小狗很乖，听了之后，果然以后每天早晚课做完它才离开。由此可知，修道之人，若不能了道，后果是不堪设想。这只狗，它的业障还并不太重，虽然堕到畜生道，它还能带著前生浓厚的习气。如果罪业深重，堕地狱、堕饿鬼，就不堪设想。
由此可知，修道之人，唯有了道（证道），在念佛法门来讲就是确定往生西方极乐世界。古德说：‘一子成佛，九祖升天’，我们若是为报恩、为偿还无量劫来与一切众生的债务恩怨，我们要想报答他、要想了结它，最好的办法就是修道要证道。换言之，你能真正往生西方极乐世界，问题就解决了，你的恩也报了，债也偿了。如期不然，恩不但不能报，债务只有增加不会减少。你要想了道、要想往生，此处几句话要特别记住，就是‘一切不染，离诸法相’。念佛、修道，最重要的是清净心、平等心。心不清净就不能见道，心不清净就得不到一心；换句话说，你在果地上就不自在。
六祖大师在此特别告诫我们，最上乘的法，不是我们不能修，人人都可以修。‘乘’就是行，就是讲的修行，不在口争。你必须要自修，不要问我。‘一切时中，自性自如’，认识心性之后，湛然不动，本自如如。智常禅师听了六祖开导之后，礼谢，侍从大师，一生追随都没有离开。
僧志道。广州南海人也。请益曰。学人自出家。览涅槃经十载有余。未明大意。愿和尚垂诲。
志道禅师到曹溪请益，说明自己出家以来都是读诵《涅槃经》。《涅槃经》有两种译本：北凉时代昙无谶译，四十卷，称为北本《涅槃经》；另一种是刘宋时代译的，三十六卷，称为南本。此处是指北本四十卷经，在大乘佛法占有相当重要的地位。志道禅师在这部经用了十年多的时间，虽然功夫用得这么深、这么勤，对于《涅槃经》的大意还是不能明达，于是到曹溪请六祖指导。
师曰。汝何处未明。曰。诸行无常。是生灭法。生灭灭已。寂灭为乐。于此疑惑。
六祖问：‘你对这部经哪些地方有疑惑、不明了？’志道说：‘诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。我对这首偈有疑惑。’在大乘佛法里，这四句非常著名，古大德注疏常引用，这是出在《涅槃经》第十三卷。经中有一则公案，世尊在过去生中修道时，为半偈而舍身就是为这首偈。因为他出生在一个没有佛法的时代，那时他住在雪山，帝释天主见到这个修行人，心里感到非常惊奇，就故意变成一个罗刹的模样；罗刹是恶鬼，样子看起来非常恐怖。来到雪山离他不远的地方，说了两句话：‘诸行无常，是生灭法。’这个修行人听到这声音就到处找，找不到人，后来发现一个罗刹在不远的地方，就问罗刹：‘这两句话是不是你说的？’罗刹说：‘是我说的。’他说：‘一首偈应当是四句，你只有上半偈，下半偈是什么？’罗刹说：‘我已经饿了好多天，你要我说出来，要等我吃饱。’他说：‘你吃什么？’罗刹说：‘我吃活人的肉。’这位修行人告诉他：‘你把下面两句说出来，我愿意舍身把身体供养你。’罗刹说：‘我怎能相信你为八个字就肯牺牲生命来供养我？’修行人说：‘我是一个修道的人，决定没有妄语，十方诸佛都可以为我作证。’于是，罗刹就为他说出后面这两句：‘生灭灭已，寂灭为乐。’这首偈确实是《涅槃经》最重要的思想。志道禅师对这四句有疑，确实是将《涅槃经》的中心大意掌握到。
师曰。汝作么生疑。曰。一切众生皆有二身。谓色身、法身也。色身无常。有生有灭。法身有常。无知无觉。经云生灭灭已。寂灭为乐者。不审何身寂灭。何身受乐。若色身者。色身灭时。四大分散。全然是苦。苦不可言乐。若法身寂灭。即同草木瓦石。谁当受乐。又法性是生灭之体。五蕴是生灭之用。一体五用。生灭是常。生则从体起用。灭则摄用归体。若听更生。即有情之类不断不灭。若不听更生。则永归寂灭。同于无情之物。如是则一切诸法被涅槃之所禁伏。尚不得生。何乐之有。
六祖问：‘你对这四句话为何生疑？’诸位细看志道这几句话，就知道他有许多地方曲解意思。第一个错误，志道说：‘一切众生皆有二身，一个是色身，一个是法身。’这是大乘经常讲的，可是在这里他就发生误会，殊不知佛所讲的色身与法身是一不是二，他把它看作二不是一，对这四句偈当然就解不开。第二点，他说：‘色身无常，色身就是我们现前这个身体；有生有灭。法身有常，法身是常住的，但是法身无知无觉。《涅槃经》云：生灭灭已，寂灭为乐。到底哪一个身寂灭？是色身寂灭，还是法身寂灭？哪一个身来享受乐？是色身享乐，还是法身享乐？若是色身的话，色身是有生有灭的，即有生有死，色身死的时候，四大分散，这是苦，苦怎么可以说乐？若要说是法身，法身寂灭，同无情的草木砖石一样，它也不会享乐！’志道又说：‘法性（法性就是法身）是生灭之体，五蕴（指我们的色身）是生灭之用。’体是一个，就是法性；用是五个，就是五蕴－色、受、想、行、识。‘一体五用，生灭是常’，这是假定的，如果生灭是常；‘生则从体起用，灭则摄用归体。’这个讲法，我们听起来似乎很合乎道理，实际上这是歪理，都是曲解意思，误会了。但是这种误会在我们凡夫常情看起来，似乎是这样的。‘若听更生’，更生就是再生、复生。‘如果生灭还能再生的话，有情的众生就不断不灭。不准许他更生的话，那就永归寂灭，同于无情之物。如是，一切诸法都被涅槃所禁止、所制伏，这样，连五蕴的色身尚且不得生，又何乐之有？’这一段就是志道禅师对于这四句偈的误会。
师曰。汝是释子。何习外道断常邪见而议最上乘法。据汝所说。即色身外别有法身。离生灭求于寂灭。又推涅槃常乐。言有身受用。斯乃执吝生死。耽著世乐。汝今当知。佛为一切迷人认五蕴和合为自体相。分别一切法为外尘相。好生恶死。念念迁流。不知梦幻虚假。枉受轮回。以常乐涅槃翻为苦相。终日驰求。佛愍此故。乃示涅槃真乐。刹那无有生相。刹那无有灭相。更无生灭可灭。是则寂灭现前。当现前时。亦无现前之量。乃谓常乐。此乐无有受者。亦无不受者。岂有一体五用之名。何况更言涅槃禁伏诸法令永不生。斯乃谤佛毁法。
六祖说：‘你是佛弟子，你怎么学外道？外道才有断见，才有常见。’志道说的‘若听更生’是常见，‘不听更生’是断见，这两种见解都是错误，这是见思烦恼中的边见。六祖说：‘你怎么可以拿边见来议论最上乘法？’这是首先指明他错误的根源，然后再为他开示，破除他的邪见，启发他的正见。‘据你所说，色身以外还有个法身？离了生灭再求寂灭？’这就是志道不能体会最上乘的原因，他不晓得色身与法身是一不是二，生灭与寂灭也是一不是二。最上乘人要在色身中见法身，要在生灭中见寂灭，这才能体会这四句偈的大意。六祖说：‘你又推测涅槃常乐，而说有一个身去受用它，这是执著、吝惜生死而不能舍弃，依然是耽著世间五欲之乐，病就在此。你应当要知道，佛陀是为一切迷惑的众生，这些迷人都是认五蕴和合为自体相，虚妄分别一切法为外面的境界相，贪生怕死，念念迁流，不晓得宇宙人生事实的真相。《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影。”因为不能了解事实真相，
