坛经讲记-第11部分
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菩提本自性。起心即是妄。净心在妄中。但正无三障。
‘菩提’是印度话，中国意思是‘觉’，觉是觉悟。此处所说的境界，有事有理。从理上讲，由断烦恼障而证得一切智，这是通于三乘（声闻、缘觉、菩萨）的菩提。从事上讲，由断所知障而证得一切种智，了知一切诸法，这是如来的菩提。如来菩提通于此二者，故称大菩提。
“菩提本自性”，如来的大觉本是自性中具足。六祖说：‘自性能含万法，名含藏识’，明白指出自性就是第八识。六祖当时三更入室，听受五祖讲《金刚经》，说到‘应无所住，而生其心’，祖师于言下大彻大悟，顺口说出：‘何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法’，这也证明一切众生与十方如来的自性没有两样。迷了菩提自性是凡夫，悟了菩提自性是佛，佛与凡夫只不过是迷悟不同而已。在此祖师说，第一句是自觉，本来觉；第二句是转本觉为不觉，正是《起信论》所谓‘一念不觉’。‘一念’是什么？就是起心。“起心即是妄”，我们在一切法中起心动念，就是妄想，就是无明。
“净心在妄中，但正无三障。”此偈前两句是从本觉而迷成了不觉，后两句是本觉在不觉之中。只要我们能正，‘正’是什么意思？是‘邪正俱不用’，这就是正。你用邪，当然错了，你用正，还是错了；必须要邪正都不用，这才是佛所说的正法，三障就能离开了。‘三障’是烦恼障、业障、报障。这三障说出轮回的现象。烦恼是起惑，就是迷惑；业障是由迷而造作种种善恶业；有了业，业遇缘一定有果报，就成报障。这就是惑、业、苦所造成的三界六道轮回的现象。这一句中，祖师教导我们超越轮回的原理，就在一个‘正’字；‘正’字简单的说，就是真心在一切境界里，永远是一念不生、两边不著。诸位要晓得，起心动念是妄心，不是真心。这桩事情，我们在《楞严经》读得很多。楞严会上佛教导我们‘舍识用根’，根就是正，因为根确实是在一切境界中不生分别、不起执著。由此可知，生分别、起执著的是妄识，不是真心；也就是不是清净心，那是在妄识之中，在妄缘之中。
世人若修道。一切尽不妨。常自见己过。与道即相当。
这首偈是教导我们自觉法。修道是修什么道？就是修见性之道、修成佛之道。修见性成佛道者，于世间一切事业皆不相妨碍，正是《华严经》所说‘理事无碍，事事无碍’。但是，修行人须“常自见己过”，与道即相应。‘常自见’就是自觉，怕的是见不到自己过失。‘过’，并不是说我们造罪过、做错事情，这种过我们容易觉察，凡夫都晓得，不是大修行人事情。此地，‘过’是指用邪、用正。用邪不必说，我们一般人都知道是过，用正也是过，这就很不容易懂。前面说‘邪正俱不用’，我们执著在正，分别在正，这就有很大的过失。
永嘉大师《证道歌》说：‘行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然，纵遇锋刀常坦坦，假饶毒药也闲闲。’这句话我们听起来很不容易懂，也没有法子肯定它。为什么？遇到利刀来伤害，或者遇到毒药，我们想想：我们起不起分别，动不动心？一生分别、一起执著就错了。这是讲的世间法。再讲出世间法，譬如戒律，小乘戒如比丘戒、比丘尼戒，大乘戒如菩萨戒，我们若是执著于戒相，错了，不执著于戒相，也错了。为什么？不守戒是犯过失，存心持戒亦不是正。‘邪正俱不用’，是持而无持，无持而持；运用于念佛上，是‘念而无念，无念而念’。要见到这个境界，与道才能相应，就是‘相当’的意思。这个境界非常微细，必须时常警觉自己，于一切法中，尤其是于大乘法门，无论自修、弘扬，我们有没有执著、有没有分别、有没有起心动念；若有执著、分别、起心动念，即是自己过。能见到自己的过，与道即相当。
色类自有道。各不相妨恼。离道别觅道。终身不见道。
这首偈的大意，是说明我们对于环境的觉悟。环境包括物质环境、自然环境以及人事环境。这里所著重的是人事环境。“色类”是说各色各类的有情众生，佛法一般讲‘胎、卵、湿、化’。“自有道”，‘自’就是他自己；本来自有真性，真性是一切众生所同具的。真性是清净平等，这是道的意思。道，不妨碍道，所以说“各不相妨恼”。只要我们不起分别执著，即能见到一切万物同此真常本性。
悟道之人，如古大德所说，‘彼以毒来，我以慈受’，这两句话说起来容易，做起来不简单，必须要真正通达诸法实相，才能做得到。在行持方面，看起来并不难懂，我们举最简单的例子：凡是冤家对头存一种毒害之心来对我，而我能以慈悲爱护之心来对他，这是古人所说的‘以德报怨’，这是很高的修养。‘怨’没有自性，‘毒’也不是真实，而‘德’、‘真诚’才是真实。佛法讲‘慈’，称为‘无缘大慈，同体大悲’，在此境界中必定是怨亲平等，这是佛法所提倡，这是道。离怨亲平等、真常自性的道，再去找道，六祖说‘终身不见道’。诸佛所证得的理体是究竟圆满，本无增减，亦无生灭，处处皆圆，所以，万类之中哪个不是佛？本源之性，也就是此处讲的‘道’，何曾有过分别？可惜的是，众生背觉合尘，迷头认影，离开心内之道，妄求心外之道，当然是无有是处。
波波度一生。到头还自懊。欲得见真道。行正即是道。
“波波”是奔波不停。此地并不是指我们一个人在一生中劳碌奔波，文字中含有深义，是说我们的心，心到处攀缘永远得不到休息，如此度过一生，一直到老死，必定会懊悔，这一生空过了。换句话说，若要一生不空过，就要修定，心能在境界中做主宰。大经云：‘若能转境，则同如来’，如此才能见到真道。“真道”是真常之道，佛法称为诸法实相，亦称为真如本性。要想见到真道，大师告诉我们“行正即是道”。‘行正’二字是关键所在；邪正不二，邪正俱不用。所谓不思善、不思恶，屏息诸缘，不生一念，根尘不偶，一切皆舍，舍相亦无，如此才是正行；正行与道相应，正行才能真正见道。
‘离道别觅道’，是邪见之人。三祖教导我们：‘不用求真，唯须息见。’意思是说，把我们的妄想、分别、执著止住；止住之后，心才能定得下来，心才能静下来，直到根境相偶时候，不起分别，不起妄念，一切任运自然。行者能真正通达这个道理，不违背这个道理，表现在日常生活行为之中，这就是‘行正’。正就是道，除了‘正’之外，更无别道。
自若无道心。闇行不见道。若真修道人。不见世间过。
“自若无道心，闇行不见道”，‘道心’就是觉心。没有觉心，人必定是迷惑颠倒。心迷倒，行必然不正。‘闇行’就是迷惑颠倒之行，这是修道之人、求道之人，所以不能见道的根本原因。这是修学佛法希望在这一生中有所证悟者，不可不知的关键所在。‘道心’，简单的说，无一切妄心，这就是道心。道心就是真心，行正之心亦是道心。行正之人，心无所住，心无所住即是心心在道；心心在道，则举足下足，无非是道。闇行之人，心住于法，于是眼被法障碍，盲修瞎炼，无由见道。《金刚经》云：‘若菩萨心住于法而行布施，如人入闇，即无所见。’与此地意思相同。‘若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色’，这是说明菩萨如何住于道心、如何行正行。
“若真修道人，不见世间过”。六祖这两句，实在是真正提醒我们。《金刚经》云：‘凡所有相，皆是虚妄。’修道之人，若还常见世间种种过失，可见其妄心并未消除；换言之，‘能所’没有舍离。果然‘能所’亡了，所见世间众生见同不见；能所双忘，当处是道。古人所谓‘十字街头不见有一人在’，功夫到此程度，即是‘虚空粉碎，大地平沉’，这个时候，世间与出世间是一不是二。所以，我们若想知道自己所修之道，是真或是假？只须问自己，对待别人过失是见或不见，即能考验。果然确实不见一切众生过失，自己则有相当好的境界。若自己还见一切众生常犯过失，则不是众生有过失，而是自己的烦恼心所与境界相应，所以，是自己的过失，而不是众生的过失。
若见他人非。自非却是左。他非我不非。我非自有过。
这首偈是说明‘若真修道人，不见世间过’的义趣。如果我还在批评别人过失，便是起心分别，我相未忘。他人之过失，与我本来没有关系，起心分别即生嗔恚，烦恼种子渗入识田，转变为自家之过失，这是不智的行持，所以叫做‘左’。“若见他人非，自非却是左”，‘左’就是错了，自己错了。佛门教导我们要修怨亲平等观。“他非我不非，我非自有过”，只著重在个人的自修。
真正修道之人，一定先要求解。求解的目的，是将宇宙人生一切真相确实的了解，不能含糊笼统。了解得愈真切，我们的分别、执著、妄心才真正能放下，所谓是‘歇即菩提’，才能歇下。否则，在环境中总免不了起心动念。起心动念之所以不能顿歇，皆由无始劫中的烦恼习气。老同修都晓得，烦恼易断，习气难除。习气不除，障碍明心见性。这十五首的偈颂，诸位要将它念熟，最好能背诵，常常提起觉照的功夫。一遇到境界，心里才动心，自己就能觉察到。觉察什么？‘他非我不非’，把自己的分别、执著、妄想、是非顿息。要求自己的心像明镜一样，古人所谓‘胡来现胡，汉来现汉’，胡是外国人，外国人照镜子，镜子现外国人的相，中国人照镜子，镜子现中国人的相；随缘现相，没有执著，没有分别，这就叫真心用事。庄子说：‘至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏。’我们若是动了是非嗔恶之心，或者出言批评他人而与人结怨，这个错误就太大了。不但眼前我们与人结怨，而且识心中还种下恶报的种子，这才是真正的过失。所以说‘我非自有过’。
但自却非心。打除烦恼破。憎爱不关心。长伸两脚卧。
“但自却非心，打除烦恼破。”这两句就是教导我们如何断除是非之心、妄想之心，破除烦恼习气。‘却’是排除的意思。‘却非心’是排除非议他人的念头。修行人须如如不动，不理他人是非好恶。老子说：‘善者吾善之，不善者吾亦善之。’我们的心，永远像止水一样，自能打破烦恼。宝志公说：‘烦恼因心故有，无心烦恼何居，不劳分别取相，自然须臾得道。’又说：‘如我身空诸法空，千品万类悉皆同。’外境皆空，哪有是非人我？这样才是破除烦恼极妙方法。云门祖师说：‘你立不见立，行不见行，四大五蕴不可得，何处见有山河大地来？是你每日把钵盂盛饭，唤什么作饭？何处更有一粒米来？’到这田地，爱憎好恶都与自己真性毫无交涉，这时才真正是天下太平，更无一事。“憎爱不关心，长伸两脚卧。”这两句是说得大自在，显示参学之事已经圆满，所谓‘饥来吃饭困来眠’的大休大歇境界。
欲拟化他人。自须有方便。勿令彼有疑。即是自性现。
这首偈是说自己修学圆满之后，若有机缘，一定要从事于度化众生的事业。教化众生之目的，是令众生断疑、破惑、生信、见性。他人在迷，你想教导他趣向觉悟之道；他人步入邪途，你想化他归正路，这是诸佛菩萨出世的本怀，也是诸菩萨修因的正行。可是，自己方面必须具有方便的智慧，才能起化他的作用。何谓‘方便’？所谓方便，就是通于权巧的智慧。权巧乃是一种利益别人的手段方法。照这个意思来说，大小乘一切的佛教都可称为方便。‘方’是方法，‘便’是便用，便用契于一切众生根机的方法；还有一说，‘方’是方正之理，‘便’是巧妙之言辞，所谓四无碍之辩才；用方正之理与无碍的辩才利益一切众生。说真实的，究竟之旨归为真实；假设、暂用的，这是方便，又称为善巧、善权。这就是说明，必须用这些方法，才能入真实之门，才能入一真法界，才能证得一心不乱。在宗门里来讲，祖师开示说法的方便，在本经六祖为门人法海等举出‘动用三十六对’，这不过是一个例子而已。如实说，达到了说通心通，真正是一言难尽。凡是祖师开导后人的，都是大纲一类而已。我们从纲领中，�
