大智度论-第64部分

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解脱知见。解脱知见有减。不得一切智故。上上智慧根不成就故。诸法念念生灭时。不知别相分别故。佛上上智慧根成就。知诸法念念别相生灭故。解脱知见无减。复次法眼清净具足成就故。如法眼义中说。知是众生空解脱门入涅槃。是众生无相解脱门入涅槃。是众生无作解脱门入涅槃。知是众生观五众门十二入十八界。如是种种法门得解脱。佛于解脱知见尽知遍知。是故说佛解脱知见无减。一切身业一切口业一切意业。随智慧行者。佛一切身口意业先知。然后随智慧行。诸佛身口意业一切行。无不利益众生故。名先知然后随智慧行。如经中说。诸佛乃至出息入息利益众生。何况身口意业故作而不利益。诸怨恶众生闻佛出入息气香。皆得信心清净爱乐于佛。诸天闻佛气息香。亦皆舍五欲发心修善。以是故言身口意业随智慧行。声闻辟支佛无是事。心故作善然后身口业善。意业或时无记不随智慧而自生。何况余人。如憍梵波提比丘。虽得阿罗汉。自食吐而更食。是业不随智慧。又如摩头波斯咤比丘阿罗汉。跳上梁棚或壁上树上。又如毕陵伽婆蹉。骂恒神言小婢。如是等身口业。先无智慧亦不随智慧行。佛无是事。问曰。若尔者佛或时身口业。亦似不随智慧行。何以故。入外道众中说法。都无信受者。又复一时在大众中说法。现胸臆示尼揵子。又复为人疑不见二相故。在大众中现舌相阴藏相。又复骂诸弟子汝狂愚人。骂提婆达。汝是狂人死人嗽唾人。佛结戒八种钵不应畜。听比丘用二种钵。若瓦若铁。而自用石钵。有时外道难问。佛默然不答。又佛处处说有我。处处说无我。处处说诸法有。处处说诸法无。如是等身口业。似不随智慧行。身口业不离意业。意业亦应有不随智慧行。云何言常随智慧行。答曰。是事不然。于是诸事皆先有智慧。然后诸业随智慧行。何以故。佛入外道众中。虽知今世不信不受。以种后世大因缘故。又复为止外道谤言佛自高憍。以是故自往入其众中。又外道言。佛自言有大悲普济一切。而但自为四众说法。我等亦是出家求道。而不为说。又如此经。佛往外道众中说法。不言不信受。佛遥见外道大会高声论议。欲至余处回往趣之。论议师辈遥见佛来自语其众。汝等皆默佛。是乐寂静人。见汝等静默或能来此。众即默然。佛入其众说婆罗门三谛。外道众皆默然。佛作是念。狂人辈皆为恶魔所覆。是法微妙乃至无有一人试作弟子者。作是念已从坐而去。是人魔蔽得离便自念。我等得闻妙法。云何不以自利即皆往诣佛所。为佛弟子得道离苦。复次外道弟子难其师故。不敢到佛所。是故佛自入其众中。众得闻法信受坚固。不复难师得为弟子或得道迹。如是等有种种智慧因缘。是故往入外道众。复次萨遮只尼揵子铜鍱络腹自誓言。无有人得我难而不流汗破坏者。大象乃至树木瓦石闻我难声亦皆流汗。作是誓已来至佛所与佛论议。佛质问之皆不能得答。汗流淹地举体如渍。佛告尼揵。汝先誓言。无有闻我难者而不流汗。汝今汗流淹地。汝试观佛见有汗相不。佛时脱郁多罗僧。示之言。汗在何处。复次有人言。或有头汗身不汗者。佛头虽不汗身必有汗。以是故佛脱郁多罗僧示其身。因是外道大得信向皆入佛法中。是智慧因缘身业随行。佛现舌相阴藏相者。有人疑佛身二相。而是人应得道疑故不得。以是故现二相。出舌覆面舌虽大还入口中而亦无妨。见者疑断。有人见出舌相。若生轻慢心。出舌如小儿相见还入口说法无妨。便起恭敬叹未曾有。有人疑佛阴藏不现。尔时世尊化作宝象宝马指示之言。阴藏相不现正如是。有人言佛出阴藏相。但示一人断其疑故。论议师辈言佛大慈悲心。若有人见佛阴藏相能集善根。发阿耨多罗三藐三菩提心。及能大欢喜信敬心生者。皆令得见断其疑心。除是皆不得见。佛以大悲为度众生故。从三种覆出暂现如电光。是众生见已。信佛有大悲心。实于戒法不取不着。如是等因缘故现二相。非戏非无羞。佛苦切语。诸比丘汝狂愚人者。苦切语有二种。一者垢心嗔骂。二者怜愍众生欲教化故。离欲人无有垢心嗔骂何况佛。佛怜愍教化故有苦切语。有众生软语善教不入道。检要须苦切粗教乃得入法。如良马见鞭影便去。钝驴得痛手乃行。亦如有疮得软药唾咒便差。有疮刀破出其恶肉涂以恶药乃愈者。复次苦切语有五种。一者但绮语。二者恶口亦绮语。三者恶口亦绮语妄语。四者恶口亦绮语妄语两舌。五者无烦恼心苦切语。为教弟子分别善不善法故。拔众生于苦难地故。具四种恶语者其罪重。三二一转转轻微。佛弟子白衣。得初道若二道。使令奴婢故。有恶口非不善道。摄律仪有二种。若绮语若恶口绮语。阿那含阿罗汉无烦恼起恶口。但以净心须恶言教化故恶口绮语。阿那含阿罗汉。尚无烦恼所起恶口。何况佛。复次佛若有苦切语不应疑不应难。谓佛恶心起苦切语。所以者何。佛恶心久已灭。但以深心念众生如慈父教子。虽有苦言为成就子故非是恶心。佛为菩萨时三毒未尽。作仙人名羼提。被恶王截其耳鼻手足。而不生恶心不出恶言。尔时未得道尚无恶心。何况得阿耨多罗三藐三菩提。三毒已尽于一切众生大慈悲具足。云何疑佛有恶心苦切语。复次佛若言狂愚人。是软语实语。所以者何。三毒发故名为狂愚。亦以善事利益。而不肯受不解佛心不受佛语。是为狂愚。复次佛内常行无我智慧。外常观诸法空。如是者云何有恶口。是众生不解佛心故求佛语短。若众生解佛以深心怜愍者。假令教入大火。即时欢乐而入。如人热闷时入清凉池。何况但语而不受。众生为恶魔覆故。不知佛以深心念之。是故不受佛语。以是故佛言汝是狂愚人。复次有人得苦切语便欢喜言。亲爱我故如是言。以是故佛言狂愚人。佛语提婆达。汝狂人死人嗽唾人。狂人者以提婆达罪重。当入阿鼻地狱故三种苦切语。死人者似人而不能集诸善法故。亦以提婆达剃头法服似如圣人内无慧命故名死人。如死人种种庄严。转转烂坏终不可令活。提婆达亦如是。佛日日种种教化。恶心转剧恶不善法日日转增。乃至作三逆罪。以是故名为死人。嗽唾人者。提婆达贪利养故。化作天身小儿。在阿阇贳王抱中。王呜其口与唾令嗽。以是故名嗽唾人。问曰。提婆达得禅定已离欲。云何复嗽他唾。答曰。是人恶心亦深其根亦利。离欲故能变化。嗽唾时便失利根故求时便得。以是故名嗽唾人。狂义如先说。复次以提婆达白佛佛已老矣。常乐闲静可入林中以禅自娱。僧可付我。佛言。舍利弗目揵连等。有大智慧善软清净人。尚不令僧属。何况汝狂人死人嗽唾人。如是等因缘故。佛于诸法虽无所著。而为教化故现苦切语。佛不听比丘用八种钵者。金银等宝钵。以宝物人贪故。难得故。贪着故。不听畜此宝物。乃至不得手举名宝亦不得畜。若作净施得用价不贵故。木钵受垢腻不净故不听畜。三种钵无如是事。问曰。瓦铁钵皆亦受垢腻。与木钵无异。何以听畜。答曰。瓦铁钵不熏亦不听。以熏不受垢腻故。石有粗细。细者亦不受垢腻故。世尊自畜。所以不听比丘畜者以其重故。佛乳哺力胜一万白香象。是故不以为重。慈愍诸比丘故不听。问曰。侍者罗陀弥喜迦须那利罗多那伽娑婆罗阿难等。常侍从世尊执持应器。何以不怜愍。答曰。侍者虽执持佛钵。以佛威德力故。又恭敬尊重佛故不觉为重。又阿难身力亦大故。复次以细石钵难得故。粗者受垢腻故不听用。佛钵四天王四山头自然生故。余人无此自然钵。若求作甚难多所妨废。是故不听。又欲令佛与弟子异故佛用石钵。又如国王人所尊重食器亦异。有人见佛钵异倍加尊重。供养信心清净。问曰。若钵应异衣何以同。答曰。佛衣亦异。佛初成道时。知迦叶衣应佛所著。迦叶衣价直十万两金。次后耆域上佛深摩根羯簸衣。价亦直十万两金。佛敕阿难持此衣去。割截作僧伽梨。作已佛受着是为异。问曰。佛因是告诸比丘。从今日若有比丘。一心求涅槃背舍世间者若欲着。听着价直十万两金衣。亦听食百味食。衣异而后听钵独不听。答曰。我先已说石钵因缘今当更说。佛钵不从人受。佛初得道欲食时须器。四天王知佛心念。持四钵上佛。三世诸佛法皆应四天王上钵。尔时未有众僧。云何言听。后若听无人与石钵。又阎浮提不好石钵故无人与。复次佛说比丘常应覆功德。若受石钵人谓从天龙边得。若令人作其工既难。又恐人言此比丘欲与佛齐功所以听。衣者若有人言。佛在僧中受檀越好衣独着。而不听比丘。是故佛听着比丘。亦自无著者。以施者难有著者难得故。若不清净比丘人所不与。清净比丘少欲知足故不着。佛断人疑故听着衣。钵中无望是故不听。问曰。如经中说。佛金刚身不恃仰食。何以畜钵。答曰。佛法有二道。一者声闻道。二者佛道。声闻法中佛随人法有所食啖。摩诃衍法中。方便为人故现有所啖。其实不食。问曰。云何是方便。答曰。佛欲度人示行人法。若不尔者人以佛非人。我等云何能行其法。复次有人因布施得度。为是人故佛受其食。便作是念我食得助益佛身心大欢喜。以欢喜故信受佛语。如大国主臣下请食。王虽不须为摄彼人故多少为食令其欢喜。如是等因缘佛现受食。问曰。若佛不食。所受者在何处。答曰。佛事不可思议。不应致问。复次有人得佛食而度者。有闻声见色触身闻香而得度。须食得度者佛以食与之。如密迹金刚经说。佛以食着口中。有天求佛道者。持至十方施之。问曰。若尔者今僧中。说佛食无有众生能食者。此义云何。答曰。佛不与者无有能食。今佛施之是故得食。何以知之。佛食马麦时以食与阿难。又沙门二十亿耳以好羹上佛。佛以残羹与频婆娑罗王。以是故知佛受已与则得食。不与则不能消。复次为佛设食。佛未食者人不能消。已食残者佛与能消。以是故虽实不食。为度人故现受食畜钵。佛不答十四难者。佛有四种答。一者定答。二者分别义答。三者反问答。四者置答。此十四难法应置答。又复若有所利益事则答。外道所问不为涅槃。增长疑惑故以置答。知必有所益者分别为答。必无所益置而不答。以是因缘故知。佛是一切智人。复次若佛说三种法。有为法无为法不可说法。则为已说一切法竟。复次是诸外道。依止常见依止灭见故。问以常灭。实相无故佛不答。如外道所见。常相无常相无是事。何以故。外道取相着。是常灭故。佛虽说常无常相。但为治用故。复次若人说。无者为有有者为无。如是人则是过罪。佛不答则无咎。如日照天下。不能令高者下下者高。但以显现而已。佛亦如是于诸法无所作。诸法有者说有。无者说无。如说生因缘老死。乃至无明因缘诸行。有佛无佛是因缘法相续常在世间。诸佛出世为众生显示此法。复次若答常灭则为有咎。如问石女黄门儿修短黑白何类。此问则不应答。十四难亦如是。但以常灭为本故问。无常灭故佛不答。如是等种种因缘故。佛不答十四难无咎。佛处处说有我。处处说无我者。若人解佛法义。知假名者说言有我。若人不解佛法义。不知假名者说无我。复次佛为众生欲堕断灭见者。说言有我受后世罪福。若人欲堕常见者。为说言无无作我者受者。离是五众假名。更无一法自在者。问曰。若尔者何等为实。答曰。无我是实。如法印中说。一切作法无常。一切法无我。寂灭是安隐。涅槃法印名为诸法实相。若人善根未熟智慧不利。佛不为说是深无我法。若为说众生即堕断灭见中。问曰。若尔者如迦叶问中佛说。我是一边无我是一边。离此二边名为中道。今云何言无我是实有我为方便说。答曰。说无我有二种。一者取无我相着无我。二者破我不取无我亦不着。无我自然舍离。如先说无我则是边。后说无我是中道。复次佛说有我无我。有二因缘。一者用世俗说故有我。二者用第一实相说故无我。如是等说有我无我无咎。佛处处说诸法有。处处说诸法无者。问曰。不应别说有无。有即是有我。无即是无我。何以更说。答曰。不然佛法有二种空。一者众生空。二者法空。说无我示众生空。说无有法示法空。说有我示知假名相不着我者说有我于五众中着我相者。为破是着我故说。但有五众。无常苦空无我寂灭涅槃是名有。复次有二种断见。一者无后世受罪福苦乐者。为说有我。从今世至后世受罪福果报。一者一切法皆空无著是邪见。为是众生故。说有一切法。所谓有为无为法。复次不大利根众生。为