杂阿含经论会编(中)印顺法师-第22部分

按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！




　　　
注【65…001】『相应部』（一四）「界相应」一一经。　
注【65…002】『杂阿含经』卷一七。　
注【65…003】「空」，原本作「内」，元本改为「内空」。依『相应部』及『论』，乃是（虚）「空」。今谓「内」为「空」之上部──「　穴」之讹写；古写经本，应有作「空」者，元本乃两存之。今改正。　
注【65…004】「想」，宋作「相」。


　　　


　二九（1）；　七二０（　四五七）

　　如是我闻∶一时，佛住舍卫国东园鹿子母讲堂。尔时、世尊晡时从禅觉，於讲堂阴中敷座，於大众前坐，说优檀那句。告诸比丘∶「缘界故生说非不界，缘界故生见非不界，缘界故生想非不界。缘下（2）界，我说生下说、下见、下想、下思、下欲、下愿、下士夫、下所作、下施设、下建立、下部分、下显示、下受生；如是中；如是〔胜界〕缘胜界，我说彼生胜说、胜见、胜想、胜思、胜愿、胜士夫、胜所作、胜施设、胜建立、胜部分、胜显示、胜受生（3）」。时有婆迦利比丘，在佛後执扇扇佛，白佛言∶「世尊！若於三藐三佛陀起非三藐三佛陀见，彼见亦缘界而生耶」？佛告比丘∶「於三藐三佛陀起非三藐三佛陀见，亦缘界而生非不界。所以者何？凡夫界者，是无明界。如我先说∶缘下界生下说、下见，乃至下受生；中┅┅。胜界生胜说、胜见，乃至胜　＇P172＇　受生」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。


　　　


　「见」∶

　　复次、诸外道辈，欲令弟子於三处中得升进故，略说法要∶谓有一类，於劣欲界，为令获得人中快乐，乃至他化自在天生，宣说能成彼果诸行。复有一类，於中色界，为令获得梵世间等众同分生，宣说能感彼果诸行。复有一类，於妙无色，为令获得乃至非想非非想处众同分生，宣说能感彼果诸行。如是彼说，劣界为缘，名为劣语；中界为缘，名为中语；妙界为缘，名为妙语。彼诸弟子闻是法已，还起如是差别想解，如是想解，亦名劣想、中想、妙想。如如其想，如是如是发生忍乐，如是忍乐发生劣见、中见、妙见。彼由如是诸忍乐见，便於彼彼差别生处信解忍可，执为最胜，造作增长彼相应业；如是信解，名为劣愿、中愿、妙愿。当知此二──…说者、行者，亦说名为劣、中、妙品补特伽罗。又彼说者及以行者，亦传（4）为他宣说如是劣、中、妙法，彼亦获得如是类生。又即此生，前後相待有差别故，安立诸界劣、中、妙别。如是三种，若待涅盘，一切皆是劣界所摄。若诸如来，由胜义故，妙界为缘，但说妙语，馀法差别，如应当知。若诸圣者所有行趣，应知皆为现法涅盘。先有外道，彼命终已来生此间；因增长故，众缘和合，於善说法毗奈耶中，暂得出家。彼由先世外道妄见所迷乱故，集成今时大无明界，由此为因，於其涅盘及大师所，生起疑惑，退失正法及毗奈耶，还归外道。诸恶说法，彼由先世数习因力，还复宣说如是劣语，乃至广说，如前所说，一切应知。　＇P173＇　
注【66…001】『相应部』（一四）「界相应」一三经。　
注【66…002】「下界」，原本误作「不界」，今改正。　
注【66…003】「生」下，原本衍「胜」字，依宋本删。　
注【66…004】「传」，宋本作「便」；今疑为「转」之误。　


　　（1）复次、於外道处，外道弟子各别见趣广施设中，略有三种，由忍见依差别可得。依此正法，能令永舍缠及随眠；由缠舍故，彼亦随舍。馀亦无执，了知由彼於现法中，与他违诤忿竞而住，能引自他一切无义。既知是已，舍彼随眠；由舍此故。所馀随眠及馀因此所有诸缠，毕竟无执。於外道处各别见趣广施设者，谓执世间若常、无常，广说乃至如来灭後非有非无。於中一类外道弟子，为性迟钝，如如自师或他教导，如是如是不审思量，取执坚著，唯此谛实，馀皆愚妄。彼於一切各别见趣，悉皆忍受，是名第一由忍见依。复有一类外道弟子，性是中根而非迟钝，不能自然於法猛利推寻观察，亦不随言便生信解，而於展转相违见趣，随喜乐一。彼於一类见趣忍受，於馀一类而不忍受，是名第二由忍见依。复有一类外道弟子，性是利根，彼能自然於法猛利推寻观察。由诸见趣恶施设故，彼见一切皆不应理，见已一切都不！6　乐；由是因缘，於诸见趣皆不忍受。此复有二补特伽罗∶一、邪见行，性无堪能，无求解意；二、正见行，性有堪能，有求解意。此中第一一切不忍补特伽罗，即由如是非理比量，於善说法毗奈耶中，不审思量，执为非　＇P174＇　理，诽谤贤圣，起无有见。又於一切各别见趣皆不忍受，方便令彼无所依仗，亦令灭坏无所宗承，而妄分别计度显示，无所依仗所引见趣，常与一切各别见者共兴违诤，互相恼害，是名第三由忍见依。此中第二一切不忍补特伽罗，於前一切不忍者见，亦不　！6　乐；住求解心，往诣他所，谓善说法毗奈耶中佛、佛弟子，如实显已，言我一切皆不忍受。佛、佛弟子，了知彼人有求解意，觉慧猛利，具堪任性，即以其心念彼心已，遂依於前补特伽罗而反诘曰∶汝即於此都不忍见亦不忍耶？彼便如实唯然而答。如来遂举此正法中诸弟子众，赞励於彼，告言∶汝与多人相似，我等一切於诸见趣并不忍见，皆不忍受。汝若尔者，如此人众，缠与随眠一切见依皆永断故，於当来世诸见杂染无所堪能，汝今与彼竟无差别。如是辈流，极为！2丽少，汝於此少转更为少！若於一切缠及随眠，都不忍见能永断者，彼於一切毕竟无执。如是如来、如来弟子，方便令彼外道弟子，於正智见发生希欲。窃作是念∶我竟不知如来弟子，能断如是缠及随眠！如来知彼於正智见生希欲已，更复策发彼希欲心，其遂承受。如来为欲令彼依止思择、修习二对治力，永断一切缠及随眠，宣说法要，令其获得无倒智见，如馀安住此正法者，能舍一切缠及随眠。所谓思择彼诸见依，能令展转互相乖背，由是因缘违诤恼害，能引自他一切无义。诸圣弟子，於彼一切皆无执取，设有来问，亦不记别。观察如是诸过患已，依思择力，舍离诸缠，由此因缘，於彼见依能永捐弃。於馀见依，由正见故，亦令无有。如是为欲永断诸缠、拔随眠故，修循身念，於有色身观无常　＇P175＇　性，於身染著净修其心。於随自身诸受分位，由无常门观无常性，如实了知诸名色故，便於诸漏心得解脱；观身坏已，当来诸受皆悉断灭。又於其身住当坏想，乃至命在，常能领受离系诸受。如是名为依修习力，舍离随眠。当知此中贪、恚、痴等，令当来世生等诸苦，和合系缚，亦令现法起业杂染，亦令欣求未来染事，执取过去已所舍事，耽著现在正现前事。意　名违；言　名诤；由三损恼，说名为害。观无常等，如声闻地（2）已说其相。　


　　　
注【67…001】『论』义依『中部』（七四）『长爪经』，『杂阿含经』（四七）「外道出家相应」五经。　
注【67…002】『瑜伽师地论』卷三四（大正三０·四七一上──四七四上）。


　　　


　三０（1）；　七二一（　四五八）

　　如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「有因生欲想非无因，有因生恚想、害想非无因。云何因生欲想？谓缘欲界也。缘欲界故生欲想、欲欲、欲觉、欲热、欲求。愚痴凡夫起欲求已，此众生起三处邪，谓身、口、心。如是邪因缘故，现法苦住，有苦、有碍、有恼、有热；身坏命终，生恶趣中。是名因缘生欲想。云何因缘生恚想┅┅。害想，谓害界也。缘害界生害想、害欲、害觉、害热、害求。愚痴凡夫起害求已，此众生起三处邪，谓身、口、心。起三处邪因缘已，现法苦住，有苦、有碍、有恼、有热；身坏命终，生恶趣中，是名因缘生害想。诸比丘！若诸沙门、婆罗门，如是安於生，生危险想，不求舍离，不觉，不吐，彼则　＇P176＇　现法苦住，有苦、有碍、有恼、有热；身坏命终，生恶趣中。譬如城邑、聚落不远，有旷野，大火卒起。彼无有力能灭火者，当知彼诸野中众生，悉被火害。如是诸沙门、婆罗门，安於生，生危险想，身坏命终，生恶趣中。诸比丘！有因生出要想非无因。云何有因生出要想？谓出要界。缘出要界生出要想、出要欲、出要觉、出要热、出要求。谓彼慧者出要求时，众生三处生正，谓身、口、心。彼如是生正因缘已，现法乐住，不苦、不碍、不恼、不热；身坏命终，生善趣中，是名因缘生出要想。云何因缘生不恚┅┅。不害想，谓不害界也。不害界因缘生不害想、不害欲、不害觉、不害热、不害求。彼慧者不害求时，众生三处正，谓身、口、心。彼正因缘生已，现法乐住，不苦、不碍、不恼、不热；身坏命终，生善趣中，是名因缘生不害想。若诸沙门、婆罗门，安於生，生不害想，不舍离，不觉、不吐，现法乐住，不苦、不碍、不恼、不热；身坏命终，生善趣中。譬如城邑、聚落边，有旷野，大火卒起。有人堪能手足灭火，当知彼诸众生依草木者，悉不被害。如是诸沙门、婆罗门，安於生，生正想，不舍、不觉，不吐，现法乐住，不苦、不碍、不恼、不热；身坏命终，生善趣中」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。


　　　


　「想」∶

　　复次、不净、慈悲修所对治，欲贪、恚、害未永断故，诸依止中彼品粗重，犹如种子能生彼故，如其所应，说名欲贪及恚、害界。由有此故，顺欲、恚、害境现前时，依不如理作意思惟，於三种境，能取非理相好想生。此想生已，由坚执故，当知发起二种过患∶一者、现法　＇P177＇　，二者、後法。此中云何名为坚执？云何名为现法过患？云何名为後法过患？若由已生想增上力，如前相似欣、欲分别，所有热、恼、寻求生起，由是因缘，名坚执想。又寻求时，於其三处，於诸有情发起邪行。由此为因，或有堪能能生现法所有忧苦。由此因缘，说名有苦，或无堪能；然即由彼现在前故，名有匮乏。又此有苦及有匮乏，用二为缘；一者、用他手、块、刀、杖及粗言等为增上缘，由是缘故，名有灾害；二者、用内杂染而住为增上缘，由是缘故，名有烧恼，如是名为现法过患。即由此因，於当来世生诸恶趣，如是名为後法过患。又若於其所受学处，有坚固执，当知於彼如乾苇舍所依止中，所有能依如虫善法，由邪想火掷置其中，能焚灭故，当知即此补特伽罗所有如虫一切善法，皆被烧害。与此相违，无坚执故，当知退失功德善法。与此相违，如其所应，当知出离、无恚、无害想等差别。又於是中，闻、思、修慧，能令黑品无坚固执，能令白品有坚固执。若此三种妙慧有阙，能令黑品有坚固执，能令白品无坚固执。　


　　　
注【68…001】『相应部』（一四）「界相应」一二经。


　　　


　三一（1）；　七二二（　四五九）

　　如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。时有婆罗门，来诣佛所，与世尊面相慰劳已，於一面住。白佛言∶「众生非自作，非他作」。佛告婆罗门∶「如是论者，我不与相见。汝今自来，而言我非自作、非他作」。婆罗门言∶「云何瞿昙！众生为自作，为他作耶」？佛告婆罗门　＇P178＇　∶「我今问汝，随意答我。婆罗门！於意云何？有众生方便界，令诸众生知作方便耶」？婆罗门言∶「瞿昙！有众生方便界，令诸众生知作方便也」。佛告婆罗门∶「若有方便界，令诸众生知有方便者，是则众生自作，是则他作。婆罗门！於意云何？有众生安住界，坚固界，出界，造作界，令彼众生知有┅┅造作耶」？婆罗门白佛∶「有众生安住界，坚固界，出界，造作界，令诸众生知有┅┅造作」。佛告婆罗门∶「若彼安住界、坚固界、出界、造作界、令诸众生知有┅┅　造作者，是则众生自作，是则他作」！婆罗门白佛∶「有众生自作，有他作。瞿昙！世间多事，今当请辞」。佛告婆罗门∶「世间多事，宜知是时」。时彼婆罗门，闻佛所说，欢喜随喜，从座起去。


　　　


　「希奇」∶

　　复次、如来有二甚希奇法∶一者、显示一切诸法皆无有我，二者、显示一切有情自作、他作皆无失坏。此中略有二种有情∶一、在家品，二、出家品。在家有情，为求财宝，初兴加行，名发起界。即於此中若未获得，由顺精进障碍因缘，诸心勇悍，即望於彼名势力界。若已获得，由蚊虻等所有灾害，顺精进障不能令转，名任持界。即