修华严奥旨妄尽还源观+净空法师-第47部分
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，只要你妄尽还源你就统统明白。所以这个地方湛然于佛之智海，这个地方说佛就是自性，前面讲的自性清净圆明体。湛然就是清净，在这个时候就能印现一切之法，这个一切之法就是我们常讲的性相、理事、因果，遍法界虚空界，或者我们再加个，我们有分别执着，过去未来，过去无始，未来无终，你统统看到，统统明了，叫印现一切之法。这个叫海印三昧，是我们自性里头本自具足。
我记得我学佛第一天见出家人，第一天跟出家人见面，我见的这个人就是章嘉大师。我跟他见面，我第一句话向他请教，那个时候方东美先生把佛法介绍给我，我说我知道佛法是无比的殊胜，是高等的哲学，请教大师，佛门里面有没有方法，让我们很快速的契入境界？我提出这么一个问题，初学。章嘉大师听了我这个提问，就看着我，态度很温和里面带着严肃。他看着我，我也看着他，我等他的开示，那个时候还不懂什么叫开示，等他回答。等了半个小时，他才给我说了一个字“有”，我听说有，耳朵就竖起来，用心听。这一个字说出，他又不说话，大概停了五、六分钟，也相当长，给我说六个字，“看得破，放得下”，没有我这么快，他的速度很慢，说了六个字。这六个字我听了之后，好像是能体会到，真的叫似懂非懂。我接着提出第二个问题，我说：请教大师，从哪里下手？他跟我说“布施”，教给我财布施、法布施、无畏布施。我们第一天见面，大概在一起坐了一个半小时到两个小时的样子，说话不多。他这种教学的方法，我是到二、三十年之后才体会到，才明白那一天谈话的情形，他为什么不立刻答覆我，看着我看半个小时。
到我教学生的时候，我才恍然大悟，为什么？心浮气躁！心浮气躁状况之下，讲什么东西都是耳边风，真的是右耳进去，左耳就出去，不得受用。所以他等我很久，就是等到我心地平静下来，把心浮气躁这个现象收敛，真正一心专注才给我讲，这是非常高明的教学法。他说了一个有，我就有了，你看妄念又动了，所以他就不说，说了一个有就不讲，过了五、六分钟我又静下来再给我讲。我才懂得佛法里头这个教学方法高明！我明白了。我们在现在讲经教学，能不能用这个方法？不能。为什么不能？人家提个问题半个小时不答，他都跑掉了，听众都走光了。也就是说现在听众没有我那个耐心，我能够等，你不给我讲清楚我不离开，我要等。这个等就是忍辱波罗蜜，《金刚经》上所说的“一切法得成于忍”，你不能忍，你得不到东西。在佛法里讲，你不能忍你不是法器，老师不教你。我从认识他老人家开始，他很慈悲，我真的想学，这就跟我约定每个星期两个小时，我跟他三年，我佛法的基础是在他老人家会下奠定的。他教我看佛经，看什么经？教我看《释迦谱》、《释迦方志》。告诉我，你学佛，释迦牟尼佛是什么样的人，你要认识清楚。这个方法也是三、四十年之后才明了，对老师感激之心年年增长，感恩！他教给我的真是从根本学。
因为你看看多少这些出家人，学了哪个宗派就有门户之见，就互相排斥。他老人家教给我从释迦牟尼佛学起，宗派成见自然就消除，为什么？所有宗派都是释迦牟尼佛传的，所以我们对一切宗派就用平等的看法，就不会说这个宗派比那个宗派强，没有这个念头。知道什么？世尊说法四十九年，讲经三百余会，大乘经上常讲八万四千法门、无量法门，全是平等的。《金刚经》上说得好，“法门平等，无有高下”。为什么开这么多法门？是因为众生根性不一样，没有其他的原因。所以佛他能恒顺众生。随喜功德，他不是用一个方法教一切众生的，让每个人学得都很欢喜，学得都很快乐，放下万缘，妄尽就还源！不一定用这方法，所以心量自然就拓开。与《还源观》底下第三段相应，第三段里面给我们讲三种周遍，第三个周遍就是“含容空有”，含容空有，空是虚空，有是万有，这就是大乘教里头常常讲的两句话，每个同修我想都很熟悉，“心包太虚，量周沙界”，心包太虚是含空，量周沙界是容有。你怎么会有这么大的心量？你跟释迦牟尼佛学就有这么大的心量，你跟祖师学这个心量就很难发，我学禅，我跟禅宗祖师学，禅高，其他各宗都不如我，你看看妄想分别执着就生起来，妄想分别执着要尽你才能还得了源。一面学一面放不了妄想分别执着，那是永远还不了源。我这个心量比较大一点，还能包括世界上所有宗教，得力于章嘉大师的指导，这个关系很大！他一开头教我看释迦牟尼佛的传记，从这个地方入手，从这里入门下手。真的，把佛法从根源上学起。
方东美先生特别介绍的是《华严经》，他自己非常欢喜这部经，告诉我《华严》是佛经哲学概论，内容是包括全部的佛学，所有宗派那些理论、指导原则都在《华严经》上。两个老师指导的言语不一样，方式不一样，但是目标方向相同，所以我学佛可以说是没走冤枉路。但是自己的烦恼习气太重，没有办法顿舍，老师教我，这是李老师教我，慢慢放下，年年放下、月月放下、天天放下，教我这个方法。那个顿悟的，那是像大楼，他一步就跨上去，那是要本事，没有本事摔下来就粉身碎骨，那叫顿超。渐修好比爬楼梯，慢慢上去，一个台阶一个台阶上去，我们没有那个本事，我们就选择爬楼梯。所以功夫不是别的，功夫就是舍，功夫就是放下，你放下一分你就能看破一分，看破一分它又能帮助你放下一分。所以渐修就是这两个方法，放下帮助看破，看破帮助放下，相辅相成，从初发心到如来地，这个方法妙！
这里面还有个关键非常重要，那就是亲近善知识，这个太重要了。谁是善知识？佛是善知识，菩萨是善知识。佛菩萨我们找不到，经典是佛，经典是菩萨，所谓是一门深入、长时薰修，才真正能帮助你看破放下。经教帮助你看破，你能看破，你在日常生活当中自然你就会放下。到显著放下的时候，会有个现象出现，在顺境，我们讲境，就是我们的物质环境，你很欢喜是顺境，善缘，缘是人事环境，你的周边都是好人，都是你喜欢的人，在这种境界里面没有贪恋，你把贪恋放下，你对待环境，你对待人事，全是智慧不是感情。如果感情那是烦恼，生烦恼，智慧！如果反过来，周边环境是逆缘，你不喜欢的，你很讨厌的，你不愿意在那个环境里面居住的，这是逆境。周边的人呢？周边的人都不是好人，恶缘，都是来找你麻烦的。在这种环境里面你能够不生瞋恚，我们中国人讲不怨天不尤人，还是用真智慧跟人事相处，不怨天不尤人，知道这是自己的业障，消业障！如果有怨恨那你就是增长业障，如果有报复那就更麻烦，那就造罪业。所以，在逆境、恶缘不生瞋恚。无论是顺境逆境、善缘恶缘，你都在里面修清净心、修平等心，把自己的境界、灵性天天向上提升，这就对了。所以说是不管在什么境界里头，你每天都是烦恼轻、智慧长，你这多自在，这叫真正修行。在这种环境里面，让我们真正体会到孔夫子说的一句话，“学而时习之，不亦说乎”，这个意思太深。你天天在学习，顺境在学习，逆境也在学习，善恶缘你统统在学习，你是喜悦就得到。大乘教里面讲的菩萨，这真的是菩萨，学而时习之是菩萨，法喜充满，常生欢喜心。他的心永远是平静的，你想惹他生气，不容易，他不会；你想讨他欢喜，他也不容易，他心平静的。可是在现象，可能是你惹他欢喜，他笑笑，你跟他生气，他也愁眉苦脸，假的不是真的。为什么是假的要有这个反应？这个反应是让你感觉得你收到效果，是来安慰你的。否则的话，你看那个人是木头，你看看喜怒哀乐，他不是个木头人吗？恒顺众生，随喜功德，这叫得大自在。我们用这个来解释“学而时习之，不亦说乎”，用这个来解释大乘教里面讲的菩萨法喜充满、常生欢喜心。
我们再看下面引《大集经》里面一段话说，“大集经十五”，这个十五是第十五卷，十五卷里面有这么一段话，“譬如阎浮提一切众生身及余外色，如是等色，海中皆有印像，以是故，为大海印”。这是比喻，开头讲的是比喻。阎浮提一切众生，阎浮提用现在的话说就是地球，我们这个地球上一切众生身及余外色，就是地球上所有一切有情的，我们现在的话讲动物，植物、山河大地，这些色相都在海水里面印现。这要记住，我们要想到海水是平静的，没有波浪，海水很干净，没有染污，没有波浪，像一面镜子一样。这是讲大的讲整个地球，我们不好懂，因为海里头大风大浪。我们把它缩小，把它缩小一个湖，小湖，这个湖水澄清没有染污，湖面没有波浪，我们划一个小船，一叶扁舟划到湖中心，你看四面周围风景在水里面的倒影，这叫海印。用这个比喻意思很深，海水里头有没有影像？没有，海水哪有影像！可是海水照见外面的时候有影像，海水里面影像是假的不是真的。告诉你，没有照的时候不能说没有，照的时候不能说有，说明这个影像非有非无，这就是真实相。比喻只能比喻个仿佛，不能比喻到恰到好处，任何比喻都没有方法比到恰到好处。所以有智慧的人，佛在经上常说，因比喻而悟入实相，你从这里一下觉悟，这个比喻的教学就得到真的受用。所以一个小湖如是，这整个地球上，确实海比陆地大，水比陆地多，所以佛常常用海印，海里面产生这些印像，所以叫海印。
在《大宝积经》里面，后面讲“宝积经二十五”，有这么一段话，“如大海，一切众流悉入其中，一切诸法入法印中，亦复如是，故名海印”。这个比喻也很好，这是第二个意思，前面是比喻海水澄清它能照见，这个比喻是陆地上所有的江河，这些水统统都流入大海，海是所谓广纳百川，陆地上所有的这些水统统都流入海中。比喻什么？比喻一切诸法，万事万法就像江河里面那些流水一样，统统流到法印当中。法印就是法性，法是法性，印是印证，自性能够印证一切诸法。诸法是什么？诸法不能说有，也不能说无，为什么？相有性无、事有理无。这在弥勒菩萨对话里面讲得太清楚，这个物质现象跟精神现象怎么来的？是从念头发生的，极其微细的波动。这个念头是波动，念头的波比什么样的波都微细，我们今天讲光波、讲电磁波，比念波那就粗得多！光波、电磁波，我们今天用仪器能够观察到它，可是我们心里面这念头的波，你没办法，仪器侦测不到。什么东西能把它侦测到？甚深禅定。大乘经里面佛常讲，八地菩萨的定功能感受到一念不觉，在大乘教常讲的根本无明，根本无明怎么起来的，怎么发生的，他能够觉察到。
根本无明上面有两个字叫“无始”无明，这两个字怎么讲法？我们初学佛的时候，这是搞错了，我们在打妄想，以为这个无明大概很远很远，没有开头，我找不到源头的，大概太久太久了。我们都这种想法，其实错了，完全想错了。“无始”是什么？就是很简单，就这个字面，没有开始。没有开始当然也就没有终了，这才是一念的真相。弥勒菩萨所讲的这一念的速度，为什么讲它没有开始，你还没有意识到，它就没有了。所以无始无明就是不生不灭，没有生灭！自性是不生不灭的，非生因之所生，无始无明也是不生不灭，但是它有生灭的相，虽有生灭的相，它也不是生因之所生。可是它第二个相续，虽不是跟前面是一个，它与前面有关系，有相似的关系，它不是真的关系。这是佛观察到宇宙的真相，宇宙起源的真相，一真法界怎么起来的，怎么有的，诸佛的实报庄严土，菩萨们的四圣法界，凡夫的六道轮回从哪来的，给你讲得清清楚楚、明明白白。
你要是这个真相搞清楚之后，无量无边的刹土，《金刚经》上总的说一句话把它做个总结，“凡所有相，皆是虚妄”，虚妄跟虚妄就摆平，哪有高下！所以诸佛如来应化在十法界当中，他没有起心动念，人家高明就在这一点。我们在境缘当中会起心动念，会起分别执着，这是自生烦恼，本来没有这回事情的。十法界、六道、三途，是你自己变现出来的，与别人毫不相关，自作自受，冤枉！你一下放下，放下的时候常寂光现前，所有一切现象皆是虚妄，你完全明白。《金刚经》末后还有一首偈子，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，你完全明了了
