修华严奥旨妄尽还源观+净空法师-第277部分
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为什么我们不能够提升，像上一代那样的水平？我们有心学，我们也很好学，没有环境，这就是缘分，没这个缘分，这个缘分就是护法。民国初年，还有些真正的大善知识，他们知道，也很慈悲，真的也有力量想做，大环境不许可，社会动乱。满清亡国之后，中国社会军阀割据，国民政府刚刚统一，又发生中日战争，八年。所以，都生活在战乱、水深火热之中。支那内学院很了不起，只办了两年就停办，应慈法师办华严大学，都是为了战乱停掉了。
台湾非常不容易，六十年的安定。社会安定，人心不安定，没有真正得力的护法，护法要护持让你的生活衣食住行不操心，你的心能定下来好好学习，这能成功。在台湾就没有这样的大护法，所以这个六十年，我们现在想想也算是空过。我们还算是不错，可是比起上一代，我们就非常惭愧。我们了解这个事实真相，所以我们有心、有这个愿望想帮助真正有心人。有什么心？希圣希贤，希望自己成圣人，希望自己成贤人，真正发菩提心的人。发菩提心是舍己为人，为正法久住，为救度众生，可以舍自己的身命都能做得到。有这样的人，我们在环境上帮助他，这个我现在能做到。我年轻的时候遇不到这个环境，今天我可以帮助这些人，找个小地方，四事供养我照顾，饮食、衣服、居住学习的环境我供养。真正好学，在这个地方十年不下山，那就很有成就。前些年我到日本开会，我记得好像是第二次去。去参观日本的比叡山，日本人称它为佛教之母，日本佛教十三个宗派，创立宗派的祖师，第一代的祖师，都是从比叡山出去的。他们的方丈接待我，我向他请教，早年日本各宗派的一些祖师，开山的祖师，在山上修行、学习，最长的时间多久？他说三十多年，最少？十六年。真的，这么长的时间住在山上，他心定的，定能开智慧，智慧开了才能谈得上护持正法，弘法利生，续佛慧命，智慧没开做不到。一定是因戒得定、因定开慧，三无漏学，这不但是释迦牟尼佛传的，世尊告诉我们，十方三世一切诸佛如来，同一个菩提道，都是走这个路走出来的。我们如果疏忽戒律，那怎么行？头一桩事情就是德行。孔老夫子教学四科，第一个是德行，第二个是言语，第三个是政事，第四个文学。德行摆在第一，佛法教学也是把德行摆在第一。我们到日本去看比叡山，现在也不像从前，比叡山接待观光客，变成旅游的道场。在从前决定不会接待观光旅游的人，到那里去干什么？到那里去都是学习的，参学的。所以，现在学习有这么一个困难。
而这个世间大富长者，有，比从前还多，但是有智慧的就不多。财富是你的福报，这个钱怎么用法那是智慧，没有智慧，钱再多用得都不得当。用得最好是修福，算很不错了，修积功德的，一个都看不到。佛法是要求智慧，弘护一体佛法就兴旺，弘法跟护法互相尊敬，佛陀在世，这些榜样好，祇树给孤独园是最好的榜样。给孤独长者在家居士，祇陀太子，这两个人联手护持释迦牟尼佛，礼请释迦牟尼佛带着他的学生，他们有个花园，场地很大，能够接待释迦牟尼佛的常随弟子一千二百五十五人。供养佛也相当长的一段时期，佛在这个处所讲了很多经，《阿弥陀经》就是在给孤独园讲的，《华严经》最后一品“入法界品”也是在给孤独园讲的。佛讲经告一段落，离开了，道场还给主人。这都是教给我们后人的，出了家，你怎么能再要个家，哪有这种道理！道场是居士的，是在家同修的，可以借给我们用。我们现在讲借给我们，我们有使用权，所有权不是的，所有权是他的，产业是他的，借用。世尊示现这个给我们看，我们自己买地建道场，这个不如法，这样搞你就错用了心。所以，释迦牟尼佛灭度的时候，把护持佛法的工作付托给国王大臣、大富长者，他们有能力来护法。佛弟子，你看在那个时候什么都没有，他日常生活，日中一食，三衣一钵，什么都没有。在那时候学佛，天天是听佛讲经，没有书本，佛没有讲义，一生自己没写东西。经典是佛往生之后、灭度之后，学生们大家集会在一起，把每个人所记得佛曾经讲的记录下来，流传给后世。释迦牟尼佛在生的时候，一部经都没有。
结集经典，也给我们开了后来佛门里面培养法师讲经弘法的一个例子，非常好的一种示范。阿难是佛的侍者，在佛身边照顾他生活起居，最亲近的一个人，世尊一生讲经说法他没有离开过，换句话说，他全听到了。他的记忆力很好，听过一遍几乎他永远不会忘记，非常难得的一个天才。所以结集经藏就请他老人家登座，上座，把佛讲的重新讲一遍给我们大家听，下面有人在记笔记。听众是哪些人？听众是同学，五百大阿罗汉。诸位要记住，经典上佛常常讲的，我们念到的，“一千二百五十人，皆是大阿罗汉”。阿难尊者结集经藏的时候有五百人参加，这些人给阿难尊者做证明，阿难尊者复讲，讲完之后他们点头，没错，佛是这么说的，这就记录下来。如果他们当中有一个人提出反对，阿难，好像佛不是这么说的，这一句就删掉；只可以删，不能增加，字字句句都是佛的真言，取信于后世。所以经典文字不可以改，印错了、抄错了也不能改，在旁边注明这个字可能是什么字，错误。为什么？改的例子，不可以开这个例子，如果经典可以改，你能改，他也能改，后来大家都改，经传到后世就不能看了。对古籍的尊重，就是要保持它原来的样子，永远保持。
所以佛门里面培养人才怎么培养的？复讲，阿难升座复讲，在佛门这两千年来，特别是在中国，都用这个模式。法师讲经，听众很多，听众里面真正肯发心，他必须具备三个条件，第一个条件是德行，就是戒律清净。第二个条件是记忆力好，听一遍之后，必须要能记得百分之九十，才能够学讲经，要有这么好的记忆力。也就是说，譬如老师讲一个小时，讲完之后到第二天，你把昨天老师这一个小时的东西，不加自己的意思讲出来。要讲多少时间才算及格？要讲五十分钟，老师讲六十分钟，你可以讲五十分钟，你有能力学经教，记忆力不好没办法学。可是现在好了，现在记忆力不好的人也行，为什么？现在有录音、有录像。因为老师从前不可能给你讲第二遍的，现在有录音、录像，你可以听十遍，你可以听一百遍。在从前学讲经，真的上根、利智，现在中下根都可以学，这是得利于现在科学的技术，这种技术我们要用它。
所以今天我们培养讲经弘法人才，记忆力可以不像从前要求那么高的水平。真的，你听老师讲经一个小时，你能够讲二、三十分钟都行，都能培养得出来。多听！古人讲的，“读书千遍，其义自见”，我能把老师的东西重复听一千遍，那一点都不会错，要有耐心、有恒心，永远精进不退，没有一个不成功的。可是人难找，谁能够放下名闻利养？谁能够放下自私自利？谁能够放下五欲六尘的享受？跑到一个深山里面关起门来去念十年书，天天去学讲。想学《华严经》，清凉大师的注解，李长者的《合论》，这是两个老师，你天天去读他们的注解，学习《华严经》。持戒、诵经、修定，就能开智慧，智慧要是慢慢开，经教里面的奥义你也慢慢的一年跟一年不一样，你体会到的义理深广无尽。把妄想分别执着统统放下，自自然然入境界。入境界自己晓不晓得？晓得，分别执着不生就入境界了。还有分别执着，要记住，还要努力，要生惭愧心，还没有入境界。这一点重要，非常重要。我们再看下面的经文：
【知诸法唯心。便舍外尘相。由此息分别。悟平等真空。】
这个知是真知、是正知，我们现在的知是解知。所谓悟有两种，我们是解悟，是通过学习而明了的，我们理解了，我们没有证得。证悟就管用，证悟是怎么得来的？是通过修行过来的。行是什么？行是生活。修是什么？要把我们解悟的落实在日常生活行为当中。把我们于经教所学的，不相应的看法、不相应的想法、不相应的做法统统放下，完全采取经典里面的教诲把它落实，落实在生活、落实在工作、落实在处事待人接物，这叫修行。修是修正，行是行为、行持，行为、行持里面有很多错误，我们依照佛菩萨的教诲，佛菩萨人家开悟了，佛菩萨在他，他们是证悟，我们是解悟，通过修行就达到证悟。什么时候真的证得？在一切法里确实执着没有了、分别没有了。我再说一个具体一点的给大家说，自私自利的念头没有了，名闻利养的念头没有了，五欲六尘这种受用、享受的念头没有了。根本烦恼里头，贪没有了，于世出世间一切法没有贪心；在一切逆境里面，瞋恚念头没有了；智慧现前，愚痴没有了，傲慢没有了，嫉妒没有了，这叫功夫。待人接物，从内心里面起来的谦卑就生起来，对于法界虚空界里面所有一切众生，众生是众缘和合而生的，我们现在讲动物、植物、矿物、山河大地，平等的慈悲，慈悲心现前，平等了。这个叫修行成绩拿出来了。最后能达到不起心、不动念，你跟佛平等，你证得佛果。在前面是完全这些执着没有了，我刚讲的统统都没有了，你达到阿罗汉的水平，你就证得阿罗汉。分别念头没有了，这菩萨的水平，你慢慢去证。阿罗汉、菩萨都有阶位，阿罗汉从初果到四果，八个阶级，一步一步往上提升，菩萨五十一个阶级。
所以，知不知道我们是不是契入境界，就从你心里还着不着这些相，这个东西你有没有放下。达到这个境界他自然舍掉，为什么？知道事实真相，全是假的、全是空的，没这回事情。这些东西从哪里来的？唯心所现，谁的心？自己的心。真的就像作梦一样，梦中如果一下觉悟了，这是我心变现的，梦里面所有的人都是我，所有的一切物也是我，我不止是这个身，是我心变现的。这个境界里面，你就真正体会到事实真相是什么？一体。遍法界虚空界是一个自己，你爱自己，就会爱山河大地，你不爱山河大地，就是不爱自己。自他不二，生佛不二，生是众生，佛是证得究竟圆满，是一不是二。你看这个里面，我们今天讲和谐，真的，一点都不假。实际上我们这个身是小宇宙，外面环境是大宇宙，大宇宙跟小宇宙是一桩事情，完全一样，丝毫差别都没有，这个一般人还能体会得到。我们今天在这个大环境里面，我们跟许多人相处，不是我的身，那么多身，我们怎么能把他看成是一体？你回过头来看身，看小宇宙。小宇宙，组成这个身体是不同的细胞，头发不止一根，汗毛全身都有，那就像什么？像我们现在在这个大环境里面，我们一个人这是一根汗毛，一根汗毛是自己，全身是自己，它是一不是二。真正明白了，万法唯心，万法唯识，你就晓得宇宙之间没有一法不是心现识变的。心，能现的心、能变的识是自己，哪一法不是自己？你真的觉悟了。你的真诚心，你的慈悲心，从自性里面流露出来，就像《弟子规》里所讲的“凡是人，皆须爱”，爱人跟爱自己一样，没有差别。在佛法里面讲，“同体大悲，无缘大慈”，慈悲都是爱，悲是从帮助众生离苦而说的，慈是帮助众生得快乐，离苦得乐，对待众生跟对待自己没有两样。
这个话说得容易，做起来很难，那就是功夫，那就叫修行。我们这个人跟我分别太严重，距离太大，慢慢把它拉近，拉到什么时候不分了，没有这个概念，你就入华严境界。你还有这个界限，有这个分别，没有入华严境界，但是你走的方向是正确的，还没到，还要努力。一定要真正做到遍法界虚空界是自己，这在大乘法里，你证得法身了。什么是身？一切法是我的身，遍法界虚空界是自己，就像作梦一样，一下明白了，整个梦境是自己，在梦里再不分你我他，不分了。你我他有没有？有，事实呢？事实全是自己。我是我的心变现的，你也是我心变现的，他也是我心变现的，树木花草是我心变现的，山河大地也是我心变现的，是一不是二，你怎么会去害他？不可能，害他不就是害自己吗？就像我们身体上器官一样，眼睛是自己，耳朵也是自己，鼻子也是自己，手足也是自己，你能去害眼睛吗？你能去害手足吗？那是害自己。除了自己之外没有别人，除了心，除了阿赖耶之外，没有万物。真正知道‘诸法唯心’，你才能放下外面的尘相，其实尘相就是自己。这个地方讲舍，舍就是放下，不执着了，不再
