修华严奥旨妄尽还源观+净空法师-第225部分
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，大多数的人把生死看得很淡，不再怕死了。晓得怎么样？晓得自己没死，生死是身体，灵性不灭。一切人伤害我们，或者自然灾害使我们受到伤害，伤害是伤身体，灵性没有受到伤害。这些催眠师常说，没有任何一种力量能够把灵性消灭，不可能的，它永远存在。也有人说它叫灵魂，都可以。但是灵魂跟灵性在佛法有差别，灵魂是灵性在迷的状态，也就是说，灵性迷了叫灵魂，灵魂觉悟了就叫灵性，佛说这个说得好。因为灵魂迷，迷你出不了六道，你的生活空间是在六道里；如果觉悟了，灵魂就变成灵性，它就脱离六道。
六道在我们看很大，三千大千世界是六道，可是在法界虚空界里面来讲，六道范围太小了。他一觉悟，他脱离六道，脱离六道也能够进来，来去自由，好像有通行证一样，他愿意来就来，愿意去就去。六道里面，他拿不到通行证他出不去，觉悟重要！佛陀、菩萨对六道众生最大的恩德是什么？是帮助众生破迷开悟，这是因。果是什么？果是永脱轮回，离苦得乐。六道里总是苦，不出六道不知道，出六道才知道，六道天上也苦。一出六道，这就四圣法界，比六道的范围大太多了，还是有苦，那苦是无明烦恼，起心动念。起心动念要是止住，放下了，十法界没有了，那就得大自在，你的活动空间是遍法界虚空界，“其量等虚空”。在遍虚空遍法界里，与一切众生感应道交，众生有感，立刻就应，没有距离、没有时间。没有时间，感应同时的；没有距离，立刻在现前，为什么？前面讲的入的意思你懂得，你的疑问就没有了，跟整个虚空法界融成一体。他在哪里？他就在现前，我们一念感，他马上就应了，我们的感没有了，他就消失了。他从哪来的？心现识变，佛讲得好，“一切法从心想生”，就是这个道理。你想什么，他就现什么，不是他有意思，他没有意思，他没有起心动念，我们起心动念，我们起心动念他就现相。理很深很深！
底下经文讲‘一切众生入’，我能入，你也能入，他也能入，个个都能入，一切众生入。放下妄想分别执着就入，入就融了，入当融讲，跟自性融合成一体。佛经里有用水做比喻，比喻得好，佛比喻河水，印度恒河，释迦牟尼佛讲经教学很长时间在恒河流域，这个河很长，像中国长江、黄河一样，几千里路长。恒河的水在河里面是河水，它流到海里去，六道里面众生就像你还没有脱离恒河，你是河水，你活动的范围离不开恒河，一流向大海，那就没有边际，一入海就变成海水。海水流到海里面去，跟以前这个水都汇合成一起，哪个先、哪个后？没有了，先后不可得。古佛跟今佛找不到了，没有古今、没有先后，融入一体。
我们如果回归自性，就像这水流向大海一样，在自性里有没有先佛、后佛？没有。有没有古佛、今佛？没有。有没有大佛、小佛？没有，统统没有了。什么时候见到这个现象？实报土里面就见到了，虽流入大海，流到性海里面去了，无始无明习气还没断。这在什么时候？将入未入。恒河的出口，那面是海，这边是恒河，你在出口之处，有这种现象。这种现象就是《华严经》上讲的四十一位法身大士，就这个现象，是在河海交界这个地方出现的，一入到真正大海，那就是习气都没有了，究竟圆满佛。这个比喻很有意思，愈想愈有味道。可是，这四十一个位次，无始无明习气已经不妨碍你跟遍法界虚空界一切众生感应道交，不妨碍。你到了大海的边缘就不妨碍，能力就恢复，跟究竟圆满佛果上可以说是没有两样，而且很快他与一切众生感应道交，帮助一切众生离苦得乐。
诸位要记住，帮助的方法是破迷开悟，破迷开悟的方法是教学，你不教怎么行！教学的方法里面最重要的是身教，所以释迦牟尼佛当年在世为我们现身说法，做出样子来给我们看。他为什么能做得成功？孔孟在中国为什么能做得成功？没有别的，自己做出榜样，威仪有则，他做成功了。我前几年在老家安徽庐江汤池办了一个传统文化中心，我要求老师，告诉老师，释迦牟尼佛教学成功，孔子、孟子教学成功，靠什么？自己做到才教别人，自己没有做到，要求别人做，就不能成功。所以要求老师先自己把《弟子规》落实，《弟子规》里面一百一十三桩事情，我们认真努力条条都学到，自己真做到，然后你再去教就成功了。这就是佛法融入《弟子规》，把《弟子规》变成我们的思想见解，变成我们的言语行为。我们跟《弟子规》是合一了，我人就是个活的《弟子规》，表演出活的《弟子规》，你在我身上看到，成功。‘而实无所入’，你契入境界，没有入的痕迹。我们跟《弟子规》融成一体，实在讲，跟《弟子规》痕迹都没有。这个地方讲的是融入“大方广佛华严”，毗卢遮那佛的实报庄严土。这是这首偈的意思。今天时间到了，我们就学习到此地。修华严奥旨妄尽还源观 （第七十五集） 2009/8/15 台湾 档名：12…47…75
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第十五面第二行，从当中看起：
【又准入佛境界。经云。入诸无相定。见诸法寂静。常入平等故。敬礼无所观。】
这是经上的一首偈子。下面大师为我们解释：
【此乃一切众生本来无不在如来境界之中。更无可入也。】
我们就看到此地。‘准’，我们现在讲标准、准则，或者是依据，它都有这么多意思。什么叫‘入佛境界’？经论上有标准，下面举‘经云’，没有说哪部经，那就是《华严经》。因为这是讲《修华严奥旨》，所以不指经名都是《华严》。经上有一首偈四句，这是经文，‘入诸无相定，见诸法寂静’，这两句话重要，“无相定”，这个名词的意思很深，什么叫无相？所有的现相都是无相，《金刚经》上说“凡所有相，皆是虚妄”，这个话是真的，没有相。你要知道一切法没有相，你的心就定，定到什么程度？不会起心动念，起心动念尚且没有，怎么会有分别执着，当然全没有！无相定是什么定？就是惠能大师见性的时候所说的，第四句话“何期自性，本无动摇”，惠能大师见到，见到就入了。本来没有动摇，从来没有动摇过，这叫什么？自性本定，如来果地上的自性本定，谁有？各个人都有，没有一个没有，你现在有没有？有，你的自性从来没有动摇过。
一切万法假的不是真的，所以他“见诸法寂静”，他看到外面的真相。真相是什么？真相是寂静，相也没动，相是虚妄的，相没动过。这桩事情很不好懂，说实在话讲都不好讲，你怎么会懂？佛法里面常常有句话说，“言语道断，心行处灭”，言语怎么样？说不出来，说就错了。不但说不出来，你也不能想像，因为你一想你就动了念头，你也就错了。不能想、不能说，事实真相就在面前，从来没有离开过。内是我们的根身，这是法相；外面是我们的环境，人事环境、物质环境、自然现象，这叫诸法，统统是寂静的。我们讲到这桩事情，我常常用电影来做比喻，现代的人，没有说是没有看过电影的，都看过电影，电影银幕上所现的相，你说是真的还是假的？实际上电影银幕上现的相，跟佛经上讲的境界完全相同。电影银幕上什么都没有，不放电影的时候它没有，一片空白，叫常寂光。电影放映的时候它也没有，为什么？那个影像从来也没有黏到银幕上，也没有把银幕丝毫的染污。你把放映机一关，你就看到什么都没有，丝毫染着都没有；但是放映机放出来，它能够反射，能现相。这个比喻好，很像！
自性里面什么都没有，就像银幕上什么都没有，没有精神现象也没有物质现象，可是一动，振动，我们一按钮一动，相就在银幕上显现出来。虽显出来，你不能说它有；机器没有打开，没有显出来，你不能说它没有。没有显现出来的时候，就是惠能大师他都见到，“本自具足”，这是没显。显示出来，“能生万法”，这个万法就是宇宙森罗万象，包括自己。一生同时都出生，叫一时顿现，灭的时候也是如此，一时顿灭。我们这个世界你以为是真的，到我们死的时候，神识离开身体，这个世界就没有了。到底是什么回事情？就像作梦一样，所以佛经上用梦做比喻讲得很多，“梦幻泡影”，不是真的。幻、妄，幻是讲变化，妄是假的不是真的，你了解事实真相，你心就不会攀缘，你不会执着，你不会分别，你不会起心动念，自性本定。
佛告诉我们，见到事实真相，就是“入无相定，见诸法寂静”，是什么人？八地菩萨。我们修定，一层一层往上面去修，《华严经》上五十二个位次，修到第八地，那是多少个位次？十信修满，十住修满，十行修满，十回向修满，五十二个位次这已经修四十个位次，要到第八地再加八，四十八个位次。你看五十二个阶级，他到四十八个阶级，这个现象出现，知道一切诸相无相。我这有一卷放映电影的胶卷，幻灯片在银幕上出现的时候，它一秒钟放二十四张，你看这一张，就这么大这一张，一秒钟放二十四张，二十四张一秒钟，我们在银幕上就被它骗了，以为好像是真的。假的，一张一张张张不一样，它不是动的，它是静的，就像现在搞动画片一样，这个道理你就懂得，它不是动的，宇宙之间没有动的东西，它是静止的。所以诸法是寂静，因为它速度太快，你把它看成好像是真的。佛告诉我们，这是电影一秒钟放映它的速度二十四张，我们现前这个世界，我们六道里面这个世界，一秒钟像这样放映的速度放多少张？弥勒菩萨告诉我们，一千二百八十兆，单位是兆，一秒钟一千二百八十兆，你怎么知道它是假的？所以你要好好修定，修到八地菩萨。也就是《华严经》上五十二个阶级，你要修到四十八个阶级，你就看到。
为什么会看到？你的速度跟它的速度相等，相平等，你就看到它没动。好像两辆车一样，在高速公路上奔走，两个人速度相等，譬如你的车一个小时开两百公里，隔壁那个车也是两百公里，你认为永远在一起，你就看到；如果速度不一样，你就看不到，就这么个道理。八地菩萨心地清净到那个程度，他能够看到一个画面一个画面在移动，他看到是单张的，是寂静的，张张不一样，跟电影道理是一样。我们要懂得事实真相，为什么？知道事实真相你就愿意放下。知道什么？不放下是错了，你在这里面受的苦是冤枉苦，冤枉受的。你本来是很安乐，跟诸佛菩萨一样大自在，怎么现在搞得这么可怜？
把事实真相全看错了，永远迷在这错觉当中，于是我们于一切法想错、看错、说错、做错。不是错了就完了，错了是造恶业，恶业反射出来恶报，这就叫因果。错误的因带来错误的果报，那有得受的，有没有做对了的因？给诸位说，没有。你以为什么叫对？善就是对，善还是要受，比苦好受一点，苦很难受，善好受一点，不自在，不叫正受。正受是什么？善恶二边都没有，懂得吧？那叫正受。正受是什么？正受是不造业，于一切法不起心、不动念，那就是正受。还有起心动念，可以做到不执着、不分别也叫正受，实际上相似的正受，很低阶层的正受不是高阶层。大乘教里面真正高阶层的正受，《华严经》里面圆教初住以上是正受，为什么？他不起心、不动念这才叫正受。所以在十法界里面，十法界里面有佛法界、有菩萨法界，他是不是正受？一般也称正受，但实际上讲不是真的，为什么？他还起心动念，他没有分别执着。必须要做到不起心、不动念，为什么？自性没有起心动念过，你回归自性了。
所以《华严经》上常说，四十一位法身大士，这是佛以方便法跟我们说的，不起心、不动念之后还有四十一个阶级。这四十一个阶级，你说是真有还是没有？我们在《华严经》学习过程当中，知道这桩事情不能说真有，也不能说真无，非有非无，有无二边都说不上。你说它没有，菩萨确实不起心、不动念，但是无始无明的习气在。习气不好懂，古大德的比喻好，让我们体会到什么叫习气，古大德用酒瓶来比喻，酒瓶盛酒的，把酒倒掉倒干净，用干布去擦擦干净，确实一滴都没有，闻闻还有味道，那个味道叫习气。有没有办法除？除不掉，怎么擦闻起来还有味道。怎样把这个习气消除？你放在那里不要去理它，时间久了自然没有，所以说此处用不得力。法身菩�
