修华严奥旨妄尽还源观+净空法师-第115部分
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我们晓得，印度人修禅定的风气很盛，不但这些宗教家们修禅定，这是古老的婆罗门，他们修成四禅八定，误会非想非非想处天就是宇宙的起源。我们想像在中国，我们中国老祖宗没有禅定的名词，没有什么叫四禅八定，好像也达到这个境界。在中国古籍里面所传的，宇宙的开端称为混沌，“混沌初开，乾坤始奠”，《幼学琼林》一开端就用这几句话。这几句话形容的，很像印度人讲的四空天非想非非想处天的状况，很像那个状况，误以为那就是宇宙的起源。这叫感！感应，众生跟佛菩萨感应道交，这就是感，佛就来应。这个感是自己修行的功夫达到这个境界，看到这个境界误以为是宇宙起源，这个念头感动佛。佛要出现到这个世间来，这些叫根熟众生，他们有这个程度，要告诉他们这是错误，你的定功不够，必须再向上提升。他才到第八，定功层次到第八个层次，叫世间禅定，没有出六道轮回；这定功再提升就第九定，九次第定这出了三界。有没有找到宇宙的起源？没有，还差得远！第九定超越六道轮回，得到正觉，菩萨是正等正觉，佛是无上正等正觉。正等正觉是在什么时候？也在四圣法界。四圣法界里面的菩萨跟佛是正等正觉，阿罗汉跟辟支佛是正觉。必须要明心见性超越十法界，诸佛菩萨，这个菩萨是法身菩萨，不是普通菩萨，实报土现前，才是无上正等正觉，那就是佛，成佛了。
中国禅宗里面说得好，“明心见性，见性成佛”，这是真的不是假的。见性成佛是超越十法界，这个时候才见到宇宙的源头，虽见到，给诸位说，模模糊糊不清楚。他怎么见到的？他已经把起心动念放下了，你看这个定功深！无论在什么境界里面，他真正能做到不起心、不动念，那分别执着当然没有。妄想分别执着统统有，这是六道凡夫，六道纵然到四禅八定，修到第八定，他没放下，只是控制住，没放下，暂时控制住。控制什么？控制住执着，起心动念、分别还是很严重，所以他见不到，没法子见性。见性必须要把起心动念放下，真正做到不起心、不动念这才叫大定，这才叫自性本定。你看六祖惠能大师明心见性的时候，他对于忍和尚的报告，他说“何期自性，本无动摇”，这个本无动摇就是自性本定，没动过，这真见性了。这桩事情，我们在学习课堂里面讲得很多，见了性，我们现在不谈实报土的生活，实报土那个生活距离我们太远，那是极乐世界、那是华藏世界，是诸佛的报土。我们现在要论我们现前，我们现前在六道，六道里面的人道。释迦牟尼佛出现在这个世间，是要帮助我们解决问题的，不是帮助实报土，出现在我们人间，就是帮助我们人间解决问题。我们人间也能明白这个道理，怎么明白的？诸佛菩萨说给我们听的。我们从他口中得到这些信息，得到之后我们相信，一点都不疑惑，这种信叫信圣言量。佛菩萨是圣人，绝不欺骗我们，没有欺骗我们的道理，所以他说的话是真话，我们相信，凭这个相信的，圣言量。
我们现在学了这么多年，对这个事情听得相当的多，大乘教里面讲的，我们也能够肯定，对佛菩萨的话不怀疑，是真的。佛不是一个普通人，并不是叫我们信了就好了、信了就算了，不行，信了怎么样？你要去求证，你没有把它证实不叫真信。我们听佛讲的，叫什么信？叫正信。正信不是真信，真信是要我自己亲自看到，那就是真信；这不是我亲自看到，我没看到，我相信佛的话，佛不骗我，这正信。有理论做依据，所以它不是迷信；迷信是连道理都不懂，说了你就相信，那叫迷信。佛把这些理论给我们讲清楚，有理论做依据，这不是假的。有理必有事，有事必有理，我们从这个地方生信，这是正信。可是佛要我们亲证，怎么亲证？那得修行！怎么修法？要像他一样把执着放下，对世出世间一切法不再执着。执着里头最明显的，人人都有的，连小孩一出生你去细心观察他有，他不是没有，什么现象？控制的现象、占有的现象。婴孩三、四个月他不会说话，他不懂事，还不会走路在地上爬，如果两个小孩差不多大的在一起，你放一块糖，两个人就要抢、就要争，拿到的欢喜，拿不到的他就哭。你在这边观察他什么？观察他控制，他有控制的念头，他有占有的念头，执着！很多人问我，什么叫执着？你从这里就看到执着。给诸位说，执着放下，于世出世间一切法里头，没有占有的念头、没有控制的念头。
释迦牟尼佛当年在世做出样子给我们看，自从示现见性，明心见性，大彻大悟，三十岁，见性之后他真的一切彻底放下，从事于教学教了一辈子，七十九岁圆寂的，所以讲经三百余会，说法四十九年。遇到人都讲，为什么？遇到人都有缘，你没有缘你遇不到他，遇到他就是有缘。一个人也对你讲，两个人也讲，三个人也讲，几百人、几千人也讲，没有一天休息！佛一张口说话，你把它记下来就是经典，这个一点不假。讲什么？教一切众生离苦得乐。我们这个社会太苦，生活太苦，要知道苦跟乐是果，佛先从果上说，为什么？你印象深刻，你很容易感动，讲你眼前的苦报。苦从哪来的？苦有因，所以先说果再说因。因是什么？因是觉迷，觉是乐的因，迷是苦的因。你如果想离苦得乐，那你就应该把迷舍掉，你去取觉，觉而不迷就离苦得乐，这是真正帮助我们解决问题。这也是我们中国古人晓得的，所以我觉得中国古圣先贤真的是佛菩萨再来，他不是普通人。那个时候佛教没传到中国，可是我们中国老祖宗教诲的那套理念、那套方法跟佛法没两样。中国老祖宗教导大家，“建国君民，教学为先”，学是什么意思？学就是觉的意思。我们老祖宗着重破迷开悟，跟佛讲的没两样，教学为先就是破迷开悟，你才真正离苦得乐。
所以颜回贫穷，箪食瓢饮，你看他穷到什么程度？他住在陋巷。诸位要是有机会到大陆去观光旅游，你到曲阜去看看，看看孔子的老家、看看颜回的老家，真穷！吃饭的饭碗都没有，用竹子编成一个篓，用那个来盛饭，叫箪食；喝水，杯子都没有，葫芦瓢。箪食瓢饮形容他的物质生活很艰难、很辛苦，可是颜回怎么样？颜回天天快乐无比，无论在什么地方满面笑容，他一点苦的感受都没有。这是什么？精神生活丰富！所以乐不在名闻利养里头，不在大富大贵里头，大富大贵不见得有乐趣。在什么？觉悟，他觉悟了，所以他快乐。觉悟什么？觉悟对人生宇宙真的明白，我为什么过这个生活，他为什么过富贵生活，也明白了，那是因果关系。所以夫子讲“五十而知天命”，明白了，明白什么？业因果报。他有钱，过去世他财布施得多，他修的财布施，这一生他得富贵；我过去没修，没修那怎么会得到？不可能！“种瓜得瓜，种豆得豆”，所以看到人家富贵不羡慕，他乐在其中。其实物质生活是很简单的，愈简单愈快乐。释迦牟尼佛比颜回还要苦，颜回还有箪食瓢饮，释迦牟尼佛没有，释迦牟尼佛每天到外面去托钵，比颜回的贫穷程度还要低一级，要饭！佛做给我们看的，这就是乐不在物质生活，物质生活里面没有乐趣，在觉悟。你看佛一天到晚多欢喜、多快乐、多自在，给我们大众示现做出榜样。
在那个时候聪明智慧的人多，看到释迦牟尼佛的生活、行谊，从这上觉悟的人很多。我们现在看到不觉悟，为什么？我们不会看，我们眼睛都看到钱上，都看到那富贵人自在快乐，贫穷人生活得很艰苦，不知道苦乐与这个不相干，这不是真正的因素。世尊生活在那个时代，用那个方式帮助很多人觉悟。世尊要是生活在今天，我相信他不能够出去托钵，他出去托钵不可能有人觉悟，人家一看到学佛要出去讨饭，算了，不要学，肯定是这样的！所以佛教化众生应机施教，你是什么样的程度，得用什么样的方式，佛没有定法教人，佛教学活活泼泼。必须要用什么方式觉悟你，他就用什么方式，这些方法因人而异、因时而异、因地而异，所以经教里常讲“无有定法可说”，不是一定的，一定的是死的方法，佛的方法是活泼的。我们今天，现在在这个世界上的人，我们今天遇到大乘佛法，我们知道宇宙的起源，知道我从哪里来的。过去宗门的话头，“父母未生前本来面目”，我们现在在《华严经》里面明白了，来到这个世间干什么的也清楚了。佛在大乘经上告诉我们，你来到这个世间干什么？他用一句话“人生酬业”，四个字就讲清楚、就讲完了。你来干什么的？你来是受业报的。你过去生中造善业，你来享福的；你过去生中造恶业，你来受苦的，就这么回事情！享福、受苦是你过去生中造的因，这一生果报现前，就这么回事。这句话把六道里面业因果报全说出来，这不是佛法，这是什么？这是自然现象。
佛到这个世间来帮助我们这些众生，帮助什么？帮助你觉悟，觉悟就好了、就超越了，帮助你回归自性。我们学的课本题目叫《妄尽还源观》，帮助我们还源。妄是什么？总的来说，妄想是妄，妄想、分别、执着这都是妄，要把这个东西放下、舍掉，舍得干干净净你就还源了。有一种人很厉害，他听到佛的教诲，他马上把它舍掉、立刻舍掉，舍掉就成佛。像释迦牟尼佛他给我们做的样子，他十九岁出去参学，到三十岁，学了十二年，把印度宗教界、学术界的东西统统都学完，学了之后怎么？再统统把所学的东西放下，这一放下就明心见性、见性成佛，三十岁。见性就是还源、回归自性，彻底觉悟了，这才开始教学。自己没觉悟，怎么能教学？怎么能帮助别人觉悟？教了四十九年，一天也没有中断过。他多么积极，不消极！
他什么身分？用现在的话，他是职业教师。一生干这个行业，干得非常认真，而且是义务工作者，他不收学费，有教无类，不管你是哪一国人，不管你信仰什么宗教，你只要到他这里来，统统教，完全是一视同仁，平等的教学，那就是现在所讲的多元文化。用我们现在的眼光看释迦牟尼佛，他是一位多元文化社会教育家，他的身分是多元文化社会教育的义务工作者。我们学佛同学不能不知道，我们的老师是什么身分，我们对佛称老师。所以他不是神，他不是主，他不是什么仙人，他是我们的老师，我们称他作本师，本师是根本的老师，第一个老师。你看我们自称弟子，我们跟佛什么关系？师生关系，得搞清楚。我们跟菩萨什么关系？菩萨是佛的学生，早年的学生，我们是现在的学生，所以菩萨是我们的学长，我们是一个老师。可是菩萨的成就很殊胜，我们也可以跟他学习，他也会很慈悲的来教导我们，老同学！也要帮助老师教初学的学生，这就属于伦理，伦理是讲关系。所以总得要把关系搞清楚、搞明白。
宇宙跟我从哪来的？自性变现出来的，就是这段讲依体起二用，体是自性清净圆明体。这个体就是哲学里面所讲的宇宙万有的本体，宇宙从哪来的？是从这个体变现出来。佛法讲的正报、依报，这讲得好，正报是只讲自己不讲别人。别人是我们依报，就是我们依靠这个环境生活的，这个环境里有人事环境、有物质环境、有大自然的环境。大自然环境里面，包括有不同维次空间的环境，天地鬼神，全都是这一个体变现出来，就是同一个体，是这个体所产生的现象，现象千差万别，体是一个。如果知道遍法界虚空界跟我是同一个体，我们自性里面第一个德，这个德现在外国人讲爱，讲得通，在佛法里面讲“慈悲”，在我们古圣先贤里面讲“亲爱”。我们中国传统教学里面讲“父子有亲”，父子那种亲爱，这是自性里头第一德！所以中国的教育，教育的理念、目的、方向，都从父子有亲这个“亲”字上得来。为什么要教？希望这种亲爱一生都不会变质，这是中国教育的目的。
第二个目的是希望把这种亲爱发扬光大，发扬到像《弟子规》里面所讲的“凡是人，皆须爱”，为什么凡是人皆须爱？同一个体。佛就说得更大，不但凡是人皆须爱，遍法界虚空界人物、树木花草、山河大地、自然现象，没有一样不爱，所以他这个爱就发得更大，比《弟子规》就大多了。《弟子规》上“凡是人，皆须爱”，树木花草没有包进去，山河大地没有包进去，大自然现象没包进去，佛法全包进去！你真正有爱心，你就不会伤害它。怎么能害人？怎么能够破坏自然生态平衡？破坏自然生态平衡就是对于
