冯学成+通书+讲座文稿-第21部分

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�还指道德的清静，智慧的清静。受到污染，必然就乱，道德不清静了，智慧也不清静了。那么我们在面对复杂的社会现象，就乱不决也，就失去了判断的能力。所以慎哉，其惟时中乎！“蒙以养正，圣功也”。“时中”，就是现在，不能离开现在来谈前面所讲的一切。
艮卦，从卦上看，是上艮下艮，即两座山重在一起，止而又止。其原文为“艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，”　艮其背就是止其背，孔子就说到“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。该你知道的你自然知道，不该你知道的就不要去知道。从一些书或电视上就可以经常看到江湖险恶，知道得越多死得越快。在社会活动中也是这个样子。为什么是知识的终结呢？孔子说过“不在其位不谋其政”，在象词曰“君子以思不出其位”，我们的知识，我们的感觉和自己的位有极其密切的关系。作为下属，你去操心领导的事情，那你也就该下课了。不该你说的不要去说，不该你想的就根本不要去想，如果去说去讲就会有麻烦，这就是政治游戏。
“思不出其位”，要知道自己能力的半径，有些人老是不甘心，要突破自己的半径，本来只有十元钱却要做一百万元的生意，这就是不知止，在《大学》里就说“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”。只有知止，才能定位。定了才能静，就不会受其他事物的干扰，才能踏踏实实的做你该做的事情。现在有些领导会在操作上，决策上失误，就是因为不知止，不知道自己能力的半径，认知的半径。艮卦中还说“时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明”。我们要知道自己认识的半径，能力的半径，另外还要知道事物发展的过程，从什么地方发起，又在什么地方终结。春天栽秧，秋天收割，是知天时，你要秋天栽秧，岂不血本无归。时止则止，时行则行，我们在运筹，在运作，一定要紧跟时代潮流，用现在流行的话就是与时俱进。但是与时俱进后还有一句话就是与时俱止，两者是相辅相成，相呼相应的。就如同走路，一只脚在前进的时候，必定就有一只脚处于停止状态。做事情也是如此，只有一个项目结束了，我们才能去开始新的项目。
“艮其背，背非见也；静则止”。这里是蒙艮二卦一起来谈。蒙卦是山下出泉，静而清也。静则止，为止水能见照，就能象一面镜子，可以观照事物。“艮卦在易经中具有崇高的地位，乾卦高高在上，以至于没有高度，其次就是艮卦，一重山重起。其崇高在哪里呢？不该你见的就不要见，静则止，知识的终止，知识是有限的，你要以有限的知识来刻画道，那是绝不相应的，知识不是道，要对现有知识放下。放不下，我们的精神就不能达到真正的升华，就会被现有的知识把我们的智慧之眼遮挡住。静则止就是要我们放下现有的知识，来达到一种止的状态。当达到这种止的状态，那所谓的道心就出来了。
这里有一则公案，周惇颐曾经向佛印禅师请教，佛印禅师说：“看一部《华严经》，还不如看一个艮卦。”这是什么意思呢？艮就有言语道断的作用，这样真如也就出来了。如果放不下，你将永远面对的都是知识，只有放下，自己面对自己的时候，你才能知道什么是道。“止非为也，为不止矣”，这都是天机。道是活的，不是死的。道，一方面是无为，一方面又是无不为。道，它有无穷无尽的生机。只有止，只有心灵绝对的空寂，才能生发无穷的生机，才能产生一切，并永远保持这样的空灵状态，止的状态。一万个人照镜子，并不等于就能将镜子装满，再来一万人，它还是可以照。因为它不受，它可以表现你，但你污染不到它，在它那里你无法凝固下来。如果不能静如止水，那就如同哈哈镜，所反映的事物都会变得扭曲，就不是事物本来的真实面目。所以“其道也深乎“，其道理是很深的，不是一朝一息就可以明白和把握的。只有把道放在艮卦的高度上，放在“言语道断，心行处灭”的状态中，才能感受到大道的博大精深和实相。道的实相，为不止，实际上又把第一章“诚者，圣人之本。大哉乾元，万物资始……”圆之两端，原始返终，又圆到了一起。
我们要把《通书》四十章看成一个整体，看成一个环，是相同的一个点，这样一来我们就会有更深的理解，就会比较圆满了。起点就是终点，终点就是起点。