冯学成+通书+讲座文稿-第12部分
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“故圣人作乐，以宣畅其和心，达于天地，天地之气，感而大和焉”。我们通过前面对乐的理解，就会明白其中的道理。实际上现在在少数民族中，以及世界各国的音乐都是非常发达的，有着非常丰富的内涵，而我们中国，从北宋开始，尤其是明清以来，就对音乐的教化作用失察了。音乐的制作，以及音乐所要达到教化目的的作用，是和我们的音乐家有很大的关系，现在的音乐家很多自身的思想境界都不够高，其所作出来的音乐的境界也就会有问题了。圣人做乐，来自于民间，又反馈于民间，回馈于社会，回馈于国家，回馈于天地，才能大和，祥和，太和。这样就能“天地和则万物顺，故神祇格，鸟兽驯”，就会使人与天地和谐，与自然和谐，与万物和谐，无暴戾之气，均处于祥和喜气的状态之中。
《通书？乐下第十九》：乐声淡，则听心平；乐辞善，则歌者慕。故风移而俗易矣。妖声艳辞之化也，亦然。
音乐有煽情的作用，也有可使人心平的作用。音乐淡，那听的人就会心平气和。我们大都曾听过《东方红》这首歌，在早期他是以陕北民歌为主旋律，听之欢快，而到了后期，其节奏慢了下来，让人听之则顿觉整个身心都庄重肃穆起来。慢而厚重。快而轻泼。可见同一首歌，当其主旋律发生了变化后，听的人其心也会产生不同的变化。在音乐里面，存在着淡和艳的对立面，淡才能听心平。寺庙里的音乐，基督教的音乐以及其它古典音乐等等，大都是一种淡的状态，它不会有什么让人心躁动的旋律，听则心越来越静，气也会越来越平和。
“乐辞善，则歌者慕”。音乐不是单独的个体，它是与歌词相辅相成的，古代从《诗经》开始，楚辞，乐府，到后来的唐诗宋词元曲等，都是音乐与歌词并存的，其词若处在宣扬善良的方面，就会让听者由衷地产生爱慕之心。如我们的唐诗宋词中，那些山林气重的，隐世诗，田园诗，都会使人喜欢，现在在我们中小学中所学的唐诗宋词中也大都属于这几种类型，这几类诗歌在境界上也是最高的。其词善就会加强乐对人教化的作用。以上综合起来，就要有移风易俗的目的。即文中所言“故风移而俗易矣”。
“妖声艳辞之化也，亦然”。在前面我们知道了“妖淫愁怨，导欲增悲，不能自止”，若音乐妖艳，歌词也为能处在使人心善的一面，其教化就会使人颓废，迷茫，人心也会掉入阴暗邪恶的一面。宋时有一禅师与黄庭坚对话，其时有一善画马之人，禅师说此人如此善画马，其下辈子就会变马。黄庭坚不解。禅师又说我说此人变马算是客气了，而黄庭坚你则要下地狱。黄庭坚大惑。禅师遂指出黄庭坚平日所做的妖艳淫词过多，蛊惑人心。黄庭坚大惊，以后则再不敢做此类诗词。这就说明音乐的教化作用是有着善恶两方面的，用之者善则善，用之者恶则恶。所以当领导者，在对关于“乐”的三章中，要明白且把握其中的分寸。而对个人的修养中，也要注意这个方面的培养，要让自己始终处于有喜神的状态之中，身心始终处于和谐状态中，这就是学乐的启发。
《通书？圣学第二十》：“圣可学乎？”曰：“可。”曰：“有要乎？”曰：“有。”“请问焉。”曰：“一为要。一者，无欲也。无欲。则静虚动直。静虚则明，明则通；动直则公，公则溥。明通公溥。庶矣乎！”
有人问周惇颐：圣人这种伟大崇高的境界我们可以学吗？有资格学吗？周惇颐说可以学，孟子就说过“人皆可为尧舜”，当然任何人也就都可以为圣人。又问道：那学圣人可有什么关键之处呢？其最基本的是什么呢？可以一句话说清楚吗？我们大家都知道禅宗讲究直指人心，见性成佛，其义就简明扼要。《易经》中就云：“易简，而天下矣之理矣”。在《理性命第二十二》中也提到万和一的关系。万是指宇宙万物，复杂的社会关系，无穷无尽的变化。一是指最简单，最根本。该章就说道：“是万为一，一实万分”。我们以什么来应对这个纷繁万变的世界，就是我们的心，其本心就是简单的，也就是我。任何复杂万变的事物必须要通过这个我来承担，来展现，来消化。这就是“要”。周惇颐就说道“要”就是一，曾子就曾说过：“吾道以一贯之”。什么是一呢？禅宗说当下即是一，当念即是一，给人感觉这个一是似乎很空洞。周惇颐则进一步解释：“无欲也”。
什么是无欲。结合我们前面对乐所讲的三章，无欲就是将我们的情志放在一个比较纯净的地带，不要让喜怒哀乐忧恐惊把我们这个纯净的地带搅乱了，不要让种种杂念污染我们的情志，让其处在干净，坦然的状态之中。也就是我们在前面所讲的：诚无为；寂然不动者，诚也等等所讲的精神状态。在《通书》四十章里，这种精神是以一贯之的。在这种无欲的状态下我们才能“则静虚动直”。静才能达到虚的程度。庄子在《齐物论》中就谈到：“虚室生白”。就是达到了空灵的状态。就如同交通的不塞车状态。只有静了才能虚，进而才能动，才能直，这是一种因果关系。
只有静虚才能够明。我们现在大多数人都处在不健康的情志状态之中，被各种不良的情绪﹑杂念包围和占据着我们的心灵，你还能保持清醒明了的状态吗？你还能明断外界的万事万物吗？只有把我们的心调理到静虚的状态，才能够有这种明的享受，心才能够有明的功用。明才能通。明不仅仅是光明，而是对万事万物的判断观察无误，你的决策﹑举动才会通，才能通达无碍。若不能明，判断观察都失误了，你的决策﹑举动又怎么能通呢？路都走错了，那还能解决什么问题呢？
“动直则公，公则溥”。动，我们念头的发动，我们的动机，要直，不能拐弯抹角的。孟子说过一个小儿落井故事：一小儿落入井里，其中一人想到：若此小儿父亲有钱，我救了他，他父亲必重金酬谢。另一人想到：若此人父亲是当官的，我救了他，他父亲必会赏我一官半职。而还有一人，什么都没有想，就跳了下去救这小孩。也就是说当我们面对各种事物的时候，可以自己审慎一下在自己心头闪现的种种念头，哪种是直，哪种是不直，这个就只有如人饮水，冷暖自知了。
如果通过圣贤之道学习的人，心灵达到了静虚则明的层次的时候，他一定就会能做到动直，其念头一动，就必定处在直的层面上。这个直是通向公的，他是无私的，而无私就是公，所以动直则公。公则溥，就会普遍，无处不到。如果你带了私心杂念，别人就肯定会对你有所看法。就如同我们这个龙江书院，若是抱着发财的信念来做，那绝对就会失败，而当龙江书院处在公的状态，这是对中国传统文化的继承﹑传播和发扬，那就肯定能办得好。所以这个最初的动心如何？将会决定你方方面面的进程。若能无私心，就会为大家所接受，诸事就会顺利。所以“明通公溥。庶矣乎！”明才能有正确的判断，只有心公，才能对事物做到公正的判断，若为私心，那你的判断就是局部的，片面的，也容易陷入错误的，阴暗的层面。所以古人常说：“量大则福大”，只有量大之人，才能公，量小之人，就不可能公；量大才能容，才能够容纳万事万物。这样一来，就跟道相近了！
题目： 《通书》第十一讲
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《通书？公明第二十一》：公于己者公于人，未有不公于己而能公于人也。明不至，则疑生。明。无疑也。谓能疑为明。何啻千里！
《菜根谭》中有云：“待人薄者，待己亦薄；待人厚者，待己亦厚”。我们在观察别人的时候，如果他对人刻薄，那他对自己也会很刻薄；若待别人宽厚，那他对待自己也会很宽厚。宋王安石变法的时候，曾去见过黄龙禅师，黄龙禅师就向他提了一个建议：面前的路要放宽一点，不仅自己过得去，还要让别人也过得去；千万不要把门径放窄了，到时候人家过不去，最后你也过不去。结果王安石未听，本来其变法的措施很多还是对的，但不能处理好人事关系，连苏东坡等优秀的人都容纳不下，对变法有不同意见的人通通拒之门外，以至于变法失败。
所以我们在为人处事的时候，要注意怎样处，这就涉及到了量大量小的问题，也就是公和私的问题。文化大革命时期，天天斗私批修，以至于人人不得不违心地“紧跟”，实际上心中极为反感，这种逆反心理的延续，造成了今天假大空的泛滥，难以扭转。现在在谈廉政建设，这也就要注意其摆放的位置。所以如果没有进行这方面踏实的学修，要做到上述所说就比较难了，现在有些人连廉耻都不顾了，又何以对他们谈公。有位朋友说，他约一些朋友到书院听传统文化的教育，他这些朋友则对他说这有什么听的，我们没读过几本书，照样挣大钱，现在就该好好玩，去打麻将，去唱歌跳舞喝酒等等，觉得学问对他无用，当然这种人是没有办法的，毕竟人以类聚，物以群分，喜欢传统文化的自然会来，不喜欢的你就是倒贴钱也未必能来。但只要来的，我们都欢迎，这就是公。
中华民族的文化是世界性的，是属于全人类的。就象九寨沟，峨嵋山，都江堰这些地方现在都说是世界文化遗产，而非仅仅是中国文化遗产。儒家文化是中国的特产，但它仍然是在地球上产生的，是在这个宇宙中产生的，那也就是世界性的，是为全世界人类所共有的，这也就是公。所以“公于己者公于人，未有不公于己而能公于人也”。从小看大，对自己不公，对自己文过饰非的人，又怎么能以公对万事万物呢？
春秋时期，齐相管仲病了，且不久于人世，齐桓公来探望他，向其求教：你若去了，国家该怎么办，可有什么对我说的吗？管仲说希望主君离易牙、竖刁、常之巫，卫公子启方这帮人远点。齐桓公不解，说易牙为能让我可以尝鲜，杀子与我吃；竖刁为能与我亲近，遂自宫；常之巫尽心尽力维护我的身体健康；卫公子启方为能事奉我，父亲死时都不肯回去奔丧；这些人都还值得怀疑吗？管仲说非人情不可近，对齐桓公说清了其中的利害：这些人对自己都不公，还能以公对人对事对国家吗？这样的人还能信任吗？齐桓公不信，管仲去世后，仍重用这些奸臣，于是被这些人害死，还导致国家大乱。
历史上，社会中这样的例子还是很多的。我们要引以为戒，对那些对自己不公的人要远离，对那些对自己过于公的人也要小心。公也是要有度的，要守中。大家可以看看对明朝海瑞的评价，此人就是太过于克己奉公了，太不近人情了，以至于周围所有的人和事都与他格格不入。虽说人皆可为圣贤，但不可能都以圣贤的标准来衡量人，来要求人，这是不可能的。文化大革命期间，人人都是无产阶级革命的斗士，这怎么可能呢？结果就打内耗，以至于闹出不少冤假错案，国家的建设和人民的生活也几乎陷入崩溃状态。
所以“明不至。则疑生。明。无疑也”。什么是疑？不明就是疑。对某件事情，或对某一事物看不清楚，心中就会起疑，无法作出分析判断，明不到位，肯定就会产生疑。如果对某事或某物能明了，能中肯的分析，正确的认识，心就肯定不会生疑，不会迷惑。“谓能疑为明。何啻千里！”有的人以疑为明，对万事万物都抱着对其否定﹑对其怀疑的态度，这就与圣贤之道差之千里了。历史上和现实生活中有不少人都会犯这样的错误，如历代圣君贤相也难免会犯错误，所以我们在面对万事万物的时候，要将自己的智慧提高，提纯，这一方面是比较难的，但也是很简单的，只要我们能无欲，让自己的心处于一种平淡﹑和谐的状态，就自然而然地达到明的境界。明了，不等于你就能当官发财，但这是你要当官发财的本钱，是基础。当然也有些不明的人，惯于阿谀奉承的人也能当官发财。但两者孰轻孰重，就只有看各人选择了。作为君子，作为圣贤，他肯定是选择无私的状态而有所作为；而小人自然会去走阴暗面。
《通书？理性命第二十二》：阙彰阙微。匪灵弗莹，刚善刚恶，柔亦如之，中焉止矣。二气五行，化生万物：五殊二实，二本则一。是万为一，一实为万；万一各正，大小有定。
我们经常都在说性命之学，宋明的新儒学又称为理学或道学，我们在书院的第一堂课里曾经讲过身心性命的锻炼和修养，知道了身心性和命的关系。在这里我们要谈理性命，它与我们前面所讲的动和静是周惇颐的另一部重要著作《太极图说》的核心。我们就从理性命这三个字来说：命，就
