妙法莲华经大意_净空法师共66会-第56部分
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【如来具足四智。故曰智慧聪达。】
『智慧聪达』是比喻，比喻的什么？就是『如来具足四智』。「四智」就是转八识成四智，大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智，佛用四智。我们众生用八识，四智就是八识，八识就是四智，是一不是二。悟了就叫四智，迷了就叫八识，千万不要以为，真有个八识、真有个四智，又错了，迷悟换换名字。换句话说，四智就是觉悟的八识，八识就是迷惑的四智，就这个意思是一不是二。所以在我们众生分上，我们的四智有没有失去？没失去。为什么？八识就是四智，哪里失去！相应与不相应的心所法，那就是四智的作用，起作用。
【善知教典差别之相。故曰明练方药。】
这是把佛比作一个医生，比作一个大夫，他有智慧。这个地方这句里头的『善』字很有味道，他不仅仅『知』，「善知」，善知就是什么？他有善巧，就是运用的方法巧妙之极。『教』本来没有差别，在无差别里面建立差别，这差别就是无差别；果真有了差别，那就不能入道！正因为这个差别即是无差别，所以一切众生各个都能入门，八万四千法门门门第一，为什么？门门都可以入道，这是善巧之极。所以你自己要不证得一心，善巧你看不出来。教相无量无边，为的什么？为了对治众生无量无边的烦恼，能解众生一切烦恼。
【故曰善治众病。】
十法界一切众生，所谓是见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，他都晓得、都知道。他要不知道就没法子对治；换句话说，没法子救你！佛晓得，晓得他有方法。现在问题就是我们肯不肯接受？我们不敢接受那没有法子。譬如那个大夫非常高明，我们现在有重病，他有良药，他给我们说你吃了我这个药，你病就会好。可是我们不相信，我们看他那个药不放心，不敢吃，那就没有办法了。所以信心是第一个条件，「信为道元功德母」！你相不相信？古人所讲的「师资道合」，学生与老师那个缘分，缘分从哪里看？就看你对於哪个老师有信心，你信得过，这个老师教你，就有成就。你对这个老师信不过，老师再高明，对你没有用处；就是他开的药方你不相信，你不肯吃他的药，那有什么法子？我们看看禅宗这些语录，处处都能看到学人，参学的人到这个地方去拜访这个老师，说了几句话，老师说你的因缘不在我这个地方，你的因缘在某个地方，某人那个地方你到他那里去。他怎么知道？诸位要晓得，古人的文字简洁，不麻烦，不是像现在，把所说的东西一句一句统统记下来，一句不漏。
你们想想看，六祖大师在曹溪南华寺，弘法利生三十七年，天天在那里讲开示，记录下来就是不到两万字的一部《坛经》，那是三十七年的教材！三十七年只说两万字吗？两万字诸位《坛经》要拿来，你不到几个钟点从头到尾就念完了，三十七年！所以记录下来的都是纲要。你要晓得那个人见了法师之后，至少也要谈上几个钟头，都问问清楚，老师一定晓得说你所闻名的，你见过面的有哪些人，你对於哪个最佩服，对於哪个最尊敬。一打听你最尊敬、最佩服的你去跟他，你的因缘就在他那里。为什么？他教给你东西，你相信，我给你讲的你要怀疑，你不相信，那我教你没有用处，不能成就你，耽误了你的时间。古人的心都是成就人，不拉信徒，绝对不会说「我也不比他差，你跟我就好了，你何必到他那去？」不会说这个话的，决定没有一点私心，心都是成就众生。还有门庭施设不一样，你的志趣在某部经论上，我这个地方不是专讲这个经，某个地方他专讲这个东西，某个法师对这个专长，专门弘扬这个东西，那你去跟他去。会把这个人介绍给另外道场，另外一个法师，那个人到那里去没有几年果然大彻大悟，回来还要向这个老师来道谢，为什么？是他指路的。
没有他的指引他的信心不能坚固，他指引去的，必定对那个法师、对那个道场要加以赞叹，坚固他的信心，坚固他的恭敬心，帮助他成就。不像今人，今人一提起道场只有我的道场好，别的都不如我这里，这是我们比不上古人的地方。这些大德们他确实知道众生病根的所在，说了不相信，或者信了，信了不敢做。不敢做跟诸位说，还是不相信，信得不深、不彻底，所以不敢做。我开始学佛的时候，那个时候对於方东美先生很敬重，虽然过去跟他不认识，可是我们晓得他是国际上知名的学者，确实是有学问，这不是一个人、两个人说的，大家公认的，所以他说的话我们敢相信。同样的话别人说，别人说我不相信，他说的我们相信，这世俗里头所谓是「人微言轻」，虽然说的话是真理，可是你自己不够分量，人家不相信。他给我说佛法好，我才相信佛法好；我们遇到一个法师给我说佛法好，不相信。为什么？头一个就瞧不起你，你没有学问，你怎么赞叹佛法好，我也不相信。所以你自己真正敬重、佩服的人他说好，你相信不怀疑。
接触到佛法之后，这也是个很巧的因缘，认识章嘉大师，跟章嘉大师也是素昧生平，可是章嘉大师的声望确实很了不起，那值得我们尊敬。我们从哪里知道？我们总统对他很尊敬，再一打听他是四大喇嘛之一，这个大概是不假。跟他见见面，跟他谈谈话，我们这个心自然就折服了。所以他给我们讲的东西我相信，我那个时候对佛法真是一窍不通，接触佛法才一个月，他叫我看破，叫我放下，叫我布施，我就真做，真肯干，这是什么？这是你对老师信得过。你要是信不过，老师教你布施你不肯干，听起来好事，是，点点头可是做不到。所以我们再读经论里面所讲的，「信为道元功德母」，你才晓得这个信，佛说这句话的义趣。不信做不到，说了也是枉然，说了就是说种种善根而已！说个好听的话，所谓「一历耳根永为道种」，这一世不能开花结果，不起作用。好，我们下课。
妙法莲华 经大意 （第三十六集） 1981/7 台湾圆觉寺 档名：08…02…36
实际上众生的烦恼，佛在经论上都给我们说得很详细、很明白，而我们听了之后，确实把它当作耳边风，也就是空过了。譬如在《唯识论》里给我们分析的，八识五十一心所，虽然是从纲领上来说，但是也已经相当详细。我们就拿最简单的，所谓说大乘入门的，这个入门刚才讲是相当重要，譬如在唯识里头百法是入门，我们几个人会用百法？百法学了不过是学习名相而已，不能把百法运用在我们生活上，怎么叫学佛？学了之后就要运用在生活上，就像我们每天穿衣吃饭一样，根本少不了。我们六根接触六尘境界，心里一起心、一动念，就晓得哪一个心所，这就不迷了，晓得哪个心所起作用，这个心所是善、是恶。善与恶都没有关系，为什么？因为那是一切有为法，如梦幻泡影。问题就是你要觉，你不能迷，觉了叫佛菩萨，迷了是凡夫。觉了心清净，不为烦恼所动；迷了的时候，你就被烦恼所转。觉心是清净的，迷心是不清净的，是染污的。所以从这个地方，我们自己就是常常要检点自己，实际上这早晚课诵，早晚课就是检点自己，这才真正是无量无边的功德。
每个人的烦恼可以说统统都具足，但是对於烦恼的轻重各人不一样，譬如说有人贪心重，有人瞋恚心重，有人愚痴重，这不相同。我们要对治，佛法开头就是讲对治，对治要捡重的先治，哪一条最重先治哪一条。贪心最重的人，我们先对治它，则用布施；瞋恚心如果最重的时候，那就先对治瞋恚，修慈悲、修忍辱。所以八万四千法门从哪里来的？从八万四千烦恼而来，没有烦恼不需要对治，法门也没有！因为有烦恼，所以佛才建立法门。由此可知，法门是属於方便法，以方便法来对治有为法，有为的烦恼消除、没有了，方便法也不要，不需要对治那也没有建立，这时候心才清净，这叫真正修行。如果我们的烦恼习气随它增长，并不想方法来对治它，不觉悟，这在佛法无论你用什么样的功夫，都没有成就。换句话说，你这个病不治，你不医不治它，你的病永远存在，怎么样强打精神你的病不会好的。所以一定先要对治习气烦恼，能治烦恼这是第一个条件，你不治你就无从对治，先要治，先要能够辨别。
【三乘五性皆佛之子。故曰多诸子息。】
『多诸子息』是比喻，经里面讲「多诸子息」，大夫有许多的儿女，这是比喻佛有许多弟子。『三乘』是声闻、缘觉、菩萨，如果把人天合进去有五乘。『五性』，这是讲菩萨种性，声闻种性就是二乘种性，不定种性、无种性，是说这个五种性。我们自己要晓得，「三乘」里面，我们属於哪一乘；「五性」里面，我们属於哪一种性，但是可以培养的。当然我们在五性里头，哪个不希望我们最好能够具足菩萨种性，唯有菩萨种性才能够当生成佛，其余的种性这一生都办不到。「三乘五性」，我们每个人统统具足，心外无法，法外无心；换句话讲，我们哪个种性现前。正如同十法界，十法界的种子我们哪个人没有，也统统具足。佛在《华严经》里面讲「一现九隐」，我们现前十法界，阿赖耶识十法界种子，我们现在现的是人法界，其余的九法界不现，一现九隐。我们为什么不现佛法界，而现的人法界？所以我们从这个地方去著眼、去追究，把这个事情真相搞明白了，那真是在这个十法界里面，无尽的时空里面，我们是隐现自在，那跟佛菩萨有什么两样！
菩萨种性，我给他们几个人写了八个字，现在算命的风气很盛，算命要看八字，我也提了八个字，菩萨的八字。如果你们具足这八个字，你就是菩萨菩萨种性，第一个是诚敬，诚於中，敬表现在外一切恭敬。我们打开《礼记》第一句话，「曲礼曰，毋不敬」，毋不敬就是佛法里头的一切恭敬。诚是真诚，绝不是虚伪的，是真诚的恭敬，十大愿王里面你们看看，第一个「礼敬诸佛，称赞如来」，从这学起，「广修供养，忏除业障」，这个四条才把自己变成为菩萨，变成为法器，有资格修学一乘大法，要具备这四个条件。所以十大愿王前面四个条件是根本，根本条件。我给诸位说的，第一个是诚敬，第二个是平等，第三个是清净，第四个是慈悲，如果你能够具足这八个字，你是菩萨种性。这八个字都是我们自己的性德，可是如果我们没有修德，我们的性德不能够显现，统统是我们本性里头有的。我们修什么？就修这八个字，我们修诚、修敬、修平等、修清净、修慈悲。在家庭、在团体、在社会，与一切大众相处我们就修这八个字，这个叫修菩萨道。下面两句：
【此方机息他土缘熟。故曰以有事缘远至余国。】
这个两句就是这个意思，诸佛菩萨应现在世间没有来去，隐现自在。佛菩萨住世是感应道交，众生有感，佛菩萨就有应。如果你真正具足了菩萨种性，再给诸位说，这种应现的机缘从来没有止息过。我们讲昼夜二十四小时，佛菩萨都在你的周边，从来没有一分一秒离开过你。你要是心到清净相当一个程度，你自己就看出来，你就觉察到，无时无刻不在！我们之所以不能够觉察，实在讲我们自己的业障太重，不晓得佛菩萨就在我们身边，从来没有离开我们过。到你自己明白，你对於佛菩萨的恩德才真正体会到，这个恩德太大了，父母之恩、老师之恩没有办法相比，不能比，无始劫来从来都没离开过。我们今天不知道，不知道他也在，不是说不知道他就离开了，不是的，知道他在，不知道他还在。就正如好像空气一样、虚空一样，空气我们什么时候离开过它！一旦觉悟那就是念念觉，六祖所说的「惠能心中常生智慧」，这不假，念念觉悟，六根接触六尘境界，无有不觉。可是迷人不晓得事实的真相，见到佛菩萨有的时候出世，又灭度了，这个示现的出世、灭度，是就众生显著的机缘。
所以佛示现在教化众生有两类的形象，一类叫显应，一类叫密应，密是不显，是你自己清净心当中才能够觉察，才能够感应。这个显应那不一定要清净心，比如释迦牟尼佛当年示现在这个
