泰国南藏佛陀语录-第19部分

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　　　　三、欲得逝後生天，享天上之福樂。則應於現生持戒清淨，戒行清淨，則三種樂
　　　　，皆可得也。

一九四、有戒則多友，因攝護身口；毀戒造惡業，朋友則絕交。

裕В河谐纸渲�人，則能攝護身業口業，不令作惡，故有甚多好友。而無持戒及毀壞戒
　　　　行者，則處處時時造作邪惡等事，不但無新朋友，舊朋友亦漸漸絕交，不相往來
　　　　，成為無朋友之人矣。



第二十　結交品

一九五、賢者不穢行，而行淨人行，因畏墮地獄，淨行生善趣。

裕В嘿t者有智有慧，自當不結交有穢行之友，而結交善行之友。因穢行之人，必定墮
　　　　落地獄，而淨行之人，必到達善處。

一九六、用葉包黑檀，葉因包而香，人結交賢友，亦如包黑檀。

裕В汉陟固聪悖�乃是最香之香木，如用任何樹葉包裹之，則該樹葉，亦因之而染黑旃
　　　　檀香之香味而香。人與賢人結交，亦如樹葉包黑旃檀香，必染受其香無疑，故必
　　　　須結交賢人。

一九七、人與惡人交，則不得福樂，亦必得罪惡，如蜥交邪蜥。

裕В候幔�即蜥蜴，俗名四腳蛇，棲於樹間。邪蜥蜴，比普通蜥蜴為大，長約尺許，泰
　　　　俗視為邪惡之虫類。與惡人結交，亦如無邪之小蜥蜴，變為邪惡之大蜥蜴也。

一九八、人欲住永樂，應絕交惡人，而與上人交，及服其訓眨А�

裕В喝私韵Ｍ�能永遠住於福樂，則當與邪惡之人絕交，而與賢人智者之人結交，並且
　　　　應服從賢人智者之教訓告眨А�

一九九、香草包腐魚，香草亦惡臭；與惡人結交，結果亦如是。

裕В合悴荩�即香茅草，亦稱吉祥草，為最香之草，但用以包裹腐敗之魚，則香草亦隨
　　　　之而臭。此理與惡人結交相同，與惡人結交，其所得之果，即與之同為惡人矣。

二○○、人與人為友，而結交其人，即與其人同，因同住之故。

裕В喝伺c何種人為友，或結交何種人，久之，則其行為，人格與其人相同，蓋因同住
　　　　同談話之故也。故結交朋友，須結交其良善者。

二○一、賢者結交友，擇有信有戒，有慧及多聞，有善友必昌。

裕В嘿t者如果有結交，則必選擇有正信佛教及有戒行者，又必須有智慧及多聞博學者
　　　　，因為有善友則必昌隆，有惡友則必破產矣。






《泰國南藏佛陀語錄》－－第三卷

第一　自己品

一、己是己所靠，他人不可靠，能靠己之人，已得難得靠。

裕В喝擞袝r必須依靠他人，但最可依靠者，莫如依靠自己。他人雖好，有時亦不可依
　　　　靠也，故能依靠自己之人，則已得難得之依靠矣。

二、無勝愛己愛，無勝米之財，無勝慧之光，雨為池之主。

裕В禾煜驴蓯壑�物甚多，但無有能比愛自己者；天下之財亦甚多，但亦無有能比米更
　　　　可愛；天下之光甚多，但亦無有能比智慧之光；又池水雖多，仍必以雨為主，無
　　　　雨則池無水矣。

三、毀戒至覆己，如蔓覆娑羅，則必望害人，而亦必害人。

裕В喝巳粑蹥Ы錀l，造邪惡事，令邪惡覆蓋自己之身口意業，則必時時想念加害他人
　　　　，又必從而加害他人。其情形，猶如蔓草，覆蓋娑羅樹，娑羅樹終必倒斃也。C



第二　不放逸品

四、諸比丘等眾，應住不放逸，有智戒正念，守護自己心。

裕В郝潴尦黾遥瑸榉鸬茏樱�自當住不放逸，不粗心大意，住於正知、正智、堅護正戒
　　　　、正念、正見

，攝護自心，不令散逸。如是則為一真正之比丘矣。

五、樂住不放逸，攝護自己心，自拔出污泥，如象出泥池。

裕В喝藨�住於不放逸之中，不粗心大意，當攝護自己之心，住於正道。猶如大象，墮
　　　　落泥池之中，但能用自己之力，自己拔出泥地。

六、樂住不放逸，見放逸諸害，燒大小煩惱，如火燒火種。

裕В捍藶榉鸾陶＇比丘之偈語，謂諸比丘，應當歡喜悅樂，住於不放逸，不粗心大意，
　　　　能見放逸之種種災害，乃能從事焚燒諸大小煩惱，如火之焚燒一切火種。火種，
　　　　種，即一切可焚燒之物。

七、比丘不放逸，或見放逸害，不作衰退行，是名近涅槃。

裕В喝糁T比丘，能不放逸，不粗心大意，或能見放逸之害，不作衰退之行，如是，則
　　　　能近於涅槃之境矣。

八、比丘具正智，不放逸，有覺，不執我、我所，逸，能捨現五苦。

裕В喝糁T比丘，能住正智、能不放逸、具有覺心，及能不執我及我所，又能撸Щ�各方
　　　　，如是，則能斷去現生等五苦，即生苦、老苦、愛苦、悲苦、惱苦。

九、應作依靠地，暴流不能淹，正勤不放逸，攝護及制心。

裕В河兄腔壑�人，應先造成可依靠之地，使諸生死暴流，不能淹洠АＦ綍r更須正勤精
　　　　進、不放逸，攝護身口意、不作諸惡，又能制心一處、不令散亂。



第三　業　品

一○、勤而不放逸，有慧能明見，處事能整齊，是可辦王事。

裕В喝四芮趧谧魇拢�又能不放逸，有慧解，又能明見事理，處理事件，合理整齊，則
　　　　此人往辦王事，即任官職，必能勝任有成。

一一、人若有作惡，不應常樂作，因積惡太多，必引來苦惱。

裕В喝巳粲凶鲪海瑒t亦不應時常作，或喜樂作之，蓋常作、樂作，則諸惡業日積日多
　　　　，必成大惡，引來大苦惱也。

一二、人受他人惠，而不知其恩，則將來有難，必無人扶助。

裕В喝耸芩�人之扶助，而不知他人之恩惠，反以為乃自己有勢、有學識，故他人必尊
　　　　敬扶助，不知恩、不報恩、不懇謝，則將來有危難，需人扶助之時，必無人扶助
　　　　之者。

一三、眾生怕被刑，亦皆怕死亡，若推己及人，不殺不教殺。

裕В罕娚�皆怕刑害，自己亦怕刑害；眾生皆怕死，自己亦怕死。人若能以此心，念自
　　　　己之怕，而想及他人之怕，則自己必不殺害他人，亦不教令人殺害他人。



第四　煩惱品

一四、愛，無常不久，有大苦大毒；恨因，苦為果，如熾熱之鐵。

裕В菏篱g所可愛之物，皆是不能常住、不能久存，故最後必有大苦，及大毒害。因有
　　　　怨恨為其根本之因，故結果必有大苦，其苦之甚，有如熱鐵之熾熱、大熱。

一五、眾生無明覆，為眾慾所遮，慾飾黏眾生，苦是眾生害。

裕В阂磺斜娚�，皆為無知無明所覆所蓋，又被諸慾所遮蔽，可謂諸慾，裝飾黏著眾生
　　　　，而最後則受諸苦惱，可謂苦是眾生之大害。

一六、諸慾俊�眾生，滅慾即脫俊�，故能捨諸慾，即名斷諸俊�。

裕В阂磺斜娚�，為貪慾所繫俊�，能滅諸慾，即能解脫諸俊�。故能捨棄諸慾之人，即可
　　　　名為能斷諸俊�之人也。

一七、慾掠俊�諸人，慾最難捨去，眾生被慾俊�，如鳥被俊�頸。

裕В簯j最能掠俊�人人，人人雖欲捨棄諸慾，但慾為世間最難捨棄之物，而眾生為慾所
　　　　俊�住時，則猶如諸鳥類，頸被索俊�，不能飛去。

一八、寂者能行捨，有智不自等、自慢或自輕，無有煩惱生。

裕В盒哪罴哦ㄖ�人，則必能於諸事諸境，生起捨心，住於正智，不自認為自己與人平
　　　　等，亦不自慢（自認為高人一等），更不自輕（自認為低人一等）。人能如是，
　　　　則煩惱不能生起矣。

一九、比丘斷慾染，住於寂定中，不再流轉生，是為斷後有。

裕В罕惹鹑裟軘鄿鐟j染，又能住於寂靜正定中，已斷再生之業，是則名為斷後有之色
　　　　身，永無生死輪迴之苦矣。

二○、知慾能生苦，無慾、不執著，有智、見輪迴，遠離諸罪惡。

裕В喝巳糁�諸慾，能生眾苦，則應斷除諸慾，不執著諸慾，住於正智，深見生死輪迴
　　　　之害，應即速遠離諸罪惡業。

二一、諸愛甜可樂，現諸色毀心，既見愛害己，應如犀獨撸А�

裕В阂磺袗蹜j，外表皆甜蜜，甚可悅樂，又借種種色相以引誘人。但其實則乃毀壞人
　　　　之心，令心紛亂邪惡。人若能如是知見，諸愛慾之害己，則當遠離；如帶角犀牛
　　　　，在山林中單獨撸�行。

二二、棄瞋、執、煩惱，因一切業障，不能障無惱，不執名色人。

裕В喝藨�當棄捨瞋怒之心，棄捨執著之心，超越諸煩惱，如是，則能有所成就道。因
　　　　一切業障，不能障礙無煩惱及不執一切名、一切色相之人也。

二三、棄瞋、執、煩惱，因苦不追迫，不執名色人，無惱因之人。

裕В喝藨�當棄捨瞋怒之心、執著之心，超越諸煩惱，蓋無論何種苦難，皆不能追隨迫
　　　　害此人。因此

人已不執著諸名、不執著諸色，又無煩惱之因也。

二四、人因慾而生，心奔馳不息，輪迴生死中，不能脫眾苦。

裕В喝艘蛴蟹N種諸慾，而必求生，人心時時奔馳狂走，無有休息，故終必輪迴於生生
　　　　死死之中，受諸種種苦惱，無有終止之時。

二五、人因慾而生，心奔馳不息，輪迴生死中，苦是彼之災。

裕В喝艘蛴蟹N種諸慾，而必來生，人心終日奔馳狂走，無有休息，故終必輪迴於生死
　　　　之中。彼等之大災害，即時時在受苦也。

二六、人因慾而生，心奔馳不息，輪迴生死中，業是彼所趣。

裕В喝艘蛴蟹N種諸慾，而必來生，人心終日奔馳狂走，無有休息，故終必輪迴於生死
　　　　之中，必依照其生前所作之業，而受生死輪迴。

二七、世界被慾障，為老所圍住，又被死所阻，故在於苦中。

裕В喝�世界中所有眾生，皆為慾念障礙，不得自由自在，又為年老所包圍，不能逃免
　　　　老境，又再被死亡所阻，不能繼續生存。故眾生皆在痛苦之中也。

二八、娛樂俊�眾生，有「尋」引之去，因能斷慾念，故名脫眾俊�。

裕В簥蕵窔g笑，諸等事物，能俊畧瘫娚�；又有「尋」，即想念憶戀之情緒，引帶之去
　　　　。故唯有因為能斷慾念之故，乃可名為解脫諸俊�者也。

二九、志趣涅槃者，應遮睡、惰、惛，住於不放逸，不輕視他人。

裕В喝巳粲兄救は蚰鶚劶澎o之樂，則應遮斷喜樂睡眠之念、喜樂懈惰之念；又應住於
　　　　不放逸，不粗心大意，而最後則切不可輕視他人。

三○、不憂懀�未來，不悲傷過去，見諸樱�寂靜，他不能奪見。

裕В喝巳舨粦n懀�掛念，尚未到來之事，又不苦惱悲傷，已經過去之事，又能視見目前
　　　　現在所接樱�之事物，皆寂靜無事，又其他一切諸人，不能搶奪其意見，變換其意
　　　　見，則此人必為一大上人也。

三一、不留戀舊物，不愛著新物，彼物既變逝，不傷不起慾。

裕В簩�於過去之舊物舊事，不起憶念留戀之心，對於新有之新物新事，不起愛著執取
　　　　之心。又無論何事，既在變更消逝，亦不因此而起怨、悲傷、憂惱之心，亦不起
　　　　取得之慾念。

三二、眾生被「死」限，被「老」包圍住，又被「慾」箭傷，又受「嫉」燒煎。

裕В阂磺杏行悦�之動物眾生，皆為「死期」所限定，又被將來之「老年」所包圍，又
　　　　被慾箭時時射傷，更時時被「嫉妒」他人之心，變成熱火，燒煎不止；如此性命
　　　　，有何可樂。

三三、眾生我執造，被我執俊�住，因我見造惡，不能越輪迴。

裕В阂磺袆游锉娚�，因為執著「我」，故造成此我之肉身，亦被此「我」俊�住，不能
　　　　走動。更因有此「我」，而有「我」之知見，更由此「我」之知見，而造諸惡業
　　　　。所以，永遠不能越出生死輪迴。

三四、痴人不知義，亦不見於法，人被痴蓋時，則是愚暗時。

裕В河蕹罩�人，對於任何事理，皆不得其正確之意義，對於佛法，更無知無見。因為
　　　　人如為愚痴所遮蓋之時，即其生命，為最黑暗之時也。

三五、人不執我所，亦不執他所，不執為我所，失時則不悲。

裕В喝巳裟懿粧炷顖讨�此物，為我所有之物，此地為我所有之地，亦不掛念執著此物
　　　　，是他所有之物，此地為他所有之地。能如此不執著「我所有」，則在失去此物
　　　　時，心不悲傷，因平時不執著為我所有也。

三六、斷愛、斷難越，能斷諸慾念，此人無所俊�，不悲亦不戀。

裕В喝巳裟軘鄲郏�及斷世上難以超越之俊�，則此人已斷諸慾念，此人已無所俊�。故遇
　　　　任何事物，心中不悲傷，亦不戀喜，蓋已無所執著也。

三七、愚人依著愛，則時常受苦，智者見苦因，故不依著愛。

裕В河廾翢o知之人，依著於愛，遇到可喜事物，則起愛念，故心中時時苦惱。有智識
　　　　之人，知愛為苦之原因，遇事遇物，雖可悅目悅心，�