泰国南藏佛陀语录-第18部分

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　　　　一日，受大苦害。



第十四　福　品

一五一、行福今生喜，來世亦歡喜，二世皆歡喜，達善趣更喜。

裕В焊Ｊ菢分�因，作福即作樂之因，將來必受樂無疑。故此生此世作福，心必歡喜，
　　　　來生來世，必得受樂，心亦歡喜，將來壽終，往生善趣善地，更大歡喜矣。

一五二、作福此生悅，逝去亦悅喜，名二世悅喜，見業淨慶喜。

裕В鹤鞲Ｗ魃浦�人，此生已大喜悅，逝去之日，亦生大喜悅，因知此去必定更樂，故
　　　　名為二世悅喜，自己見自己之業清淨，更喜悅歡慶也。

一五三、應常常作福，歡喜而作福，因若積集福，必定引樂來。

裕В喝巳藨�當常常作福，作福時，又必心生喜樂，喜樂作福，福必厚大、所積集之福
　　　　必多，則必引帶喜樂到來。福是一切樂之因。

一五四、勿輕視小福，以為無報應，滴水能滿缽，積福福亦滿。

裕В河腥溯p視小福小善，以為作之無益，無有報應，不知一滴一滴之水，亦能積滿缽
　　　　。作福亦如是，小福小善，時時作之，日久即成大福大善。

一五五、朋友因時時，各需而為友，自己所造福，為來世之友。

裕В喝私杂信笥眩�朋友因雙方時時需要，互相幫助，而成朋友。但此乃一時一生之朋
　　　　友，至於作福積福，即可終生為友，又可作來世之友，比較現生之朋友，為更善
　　　　更美。



第十五　死　品

一五六、時日既過去，壽命亦漸減，眾生命亦盡，如河水速盡。

裕В喝瞬荒荛L生不死，長壽亦不過百年，故一日一夜之漸漸過去，壽命亦一日一夜漸
　　　　減，終必死去。其他一切有性命之動物，亦同人類一樣，終必死去，如江河之流
　　　　水，終有乾涸之日。

一五七、人壽命甚短，不可輕視壽，應如救頭燃，死神無不來。

裕В喝松鷫勖�，實甚短少，可以隨時而死，故不可輕視壽命，以為年壽尚多，應急急
　　　　學道行善，如頭部被火燒燃，須急急救之。蓋死神必有一日到來，無有不來也。

一五八、老少賢愚等，各各向前行，向死威力境，各有死在前。

裕В喝藷o論老年、少年、賢人、愚人猶如行路，各各向前而行，行向死之威力之境，
　　　　各各皆有死在前面等候，終有到達死亡之日。

一五九、在空或在海，或在山谷中，皆不能避死，死無處不侵。

裕В喝思氨娚�，若死期一到，雖在天空之中，或在大海之中，或在山谷之中，亦不能
　　　　避免一死。蓋天下無有一地方，死所不侵入也。

一六○、死神用欲花，制伏採花人，戀境不飽欲，令在威力下。

裕В褐T愛欲如花，美麗可愛，故採花貪欲之人甚多，戀著欲境，於欲不飽足。如是，
　　　　則有如在死神之威力內，可以隨時死去。

一六一、牧牛人持杖，趕牛往吃草，老死亦如是，趕眾生赴死。

裕В罕娚�如不早夭，亦必日漸衰老，時有疾病，終至於死。亦如趕牛之人，趕牛群到
　　　　處吃草。老及病，則趕大隊群生，達於死亡。此為一定之理。

一六二、陶工作土缽，最後必破滅，亦如眾生命，最後必死亡。

裕В禾展ぃ�用泥土所作之土器用品，無論或大或小、或厚或薄、或精或粗，用之既久
　　　　，最後必破裂滅壞。亦如眾生，無論大小、貧富、醜美、愚智，最後必歸於死亡
　　　　。

一六三、流水滿河岸，沖去岸邊樹，亦如諸眾生，被老死沖去。

裕В涸诤舆呏畼洌瑹o論大小種類，時日既久，則必被河水沖倒，隨水流去。亦如眾生
　　　　，無論大小族類，時日既過，亦被老及死沖去，亦洠в心苡谰瞄L活者。



第十六　言語品

一六四、應唯說美語，莫說諸惡語，美語得利益，惡語受苦惱。

裕В喝巳宋ó斨v說美妙悅耳之語，不應講說粗惡之語。因美好悅耳之語，能令一切利
　　　　益成就，而講說粗惡之語，則唯招來苦惱而已。

一六五、人人應當說，非苦惱因語，不侵害他語，而應說善言。

裕В貉哉Z乃發自口之聲音，言畢聲終，似無利害。但實則威力甚大，因言語而被殺害
　　　　，或破滅者甚多，因言語而能立己度人者亦甚多。故應說非造成苦惱原因之言語
　　　　，不說侵害他人之言語，應說善言、悅耳言，則必得善果。

一六六、不說太多語，不永遠沈默，遇時則應說，不含糊之語。

裕В喝吮仨氀哉Z，但說之太多，則令人討厭，但沈默不言，亦不合理。遇到應說之時
　　　　，則當明白說之，不可含糊，令人反不明白。

一六七、應說可愛語，人所喜樂語，善人聞粗語，亦答以悅耳。

裕В喝巳藨�當說可愛之語，必說人人所喜樂之語，能如此，實已甚善。但善人雖聞人
　　　　說粗惡之語，亦不以粗惡語回答，仍說悅耳之語答之，則更上善矣。

一六八、愚人說惡語，如用斧斬己，其斧所生處，即其所說處。

裕В河奕藭r常說無益之語，或說惡語傷人，因傷人而必受他人之報復，而被傷害，亦
　　　　如用斧斬殺自己。彼以為被他人之斧所傷害，其實彼所用之斧，究其來源，即愚
　　　　人所說之口及舌，並非來自他處也。

一六九、有作乃可說，無作則不說，賢者最能知，說而不作者。

裕В喝俗髟焐剖律茦I，應該作而不說，或者作後乃說，若無所作，或未有作，則不應
　　　　說。但人多未作先說，甚且說而不作，賢者最深知此理，遇有多說造善作善者，
　　　　則知彼為說而不作之人也。

一七○、被召作證人，為己或為他，為財而偽供，此是下賤輩。

裕В喝吮环ㄍ�傳往作證人，或因某事而作證人，則必須據實而說，否則害人甚深。所
　　　　以，因自己之利益，或因他人情面關係、或因錢財，而偽言妄說者，則是下賤惡
　　　　人矣。

一七一、反讚應責罵，反罵應讚人，此以口作惡，無福且受罪。

裕В簩�於應該稱讚之人，反責罵之；對於應該責罵之人，反稱讚之。如是顛倒善惡，
　　　　以口作惡，不但無福可得，將來亦必受罪報也。

一七二、無益百偈語，不如聞一偈，能令人寂樂，更妙好殊勝。

裕В郝犅勔话倬錈o益之偈語，聽後終於無所利益，不如單聽一偈，聽後能寂樂放下，
　　　　更為妙好最勝，此乃定理。聽無益之語，不聽反是善事也。



第十七　精勤品

一七三、聰明有智人，以小資立身，亦如燃火人，初燃以小火。

裕В郝斆鞫�有智慧之人，雖只有小小之財，亦能以此小小資財，立身建業，蓋有智也
　　　　。此亦如燃火之人，初時燃火，僅小小之火，久之漸增漸大，終成大火也。

一七四、不應令利益，隨時日捨去，因日時捨去，利益亦捨去。

裕В汗怅帟r時捨去，一去不返，應該得到之利益，亦隨時日捨去，亦終無回來之日。
　　　　故須日日時時，作有利益之事，不可任時日捨去。

一七五、於職位精勤，不放逸善理，適當養活命，能護所得財。

裕В喝巳巳缒軐�於自己的工作與職位，勤勉不怠，對工作不粗心大意、不放逸，對於
　　　　事件又能妥善辦理，對於活命及生活職業亦適當合理，能如是，則對於資財，未
　　　　得者可得，既得者，則能永遠妥為保存，不致散失。

一七六、賢者能勇猛，遠離諸惡業，則如明眼人，能離崎嶇路。

裕В嘿t者聰明有智，平時能離諸一切惡業，又能勇猛作諸善業。如是，則如有明亮之
　　　　眼睛，於行路時，能選擇平坦之路，能離崎嶇之路也。

一七七、懈怠不精進，雖活一百年，不如能精進，而活一日者。

裕В盒傅�懶惰之人，自然不精勤進取，惟有日活一日，故雖活一百年之久，亦無所得
　　　　益。比較正善、精勤、進取、努力之人，雖然活一日，其所得之益，終比活一百
　　　　年之人為多也。

一七八、若人能如草，不畏寒與熱，則所作事業，能獲得福樂。

裕В憾枞俗魇拢�每每推諉天氣太寒太熱，或太早太晚，總之，必借故推諉不作。但若
　　　　能如草，不畏寒暑，日日時時工作，則必得福樂無疑矣。



第十八　篤信品

一七九、有信而有慧，住於法及戒，則亦能利益，無信諸親友。

裕В喝巳裟苷�信佛教，而又聰明智慧，又能安住於佛法及安住於淨戒，則此人對於不
　　　　信佛法之親戚朋友，亦能感動其心，使其皈依佛法，並使其得益。

一八○、樂見持戒人，喜聽妙法語，減去慳吝心，是名有信人。

裕В河行胖�人，即信佛法之人，此人必須喜樂會見持戒之人，及喜樂聽聞妙法之言，
　　　　又能逐漸減去自己慳吝之心，如是，則可稱為有信之人矣。

一八一、有信有戒人，有名稱財產，無論往何處，必受人供養。

裕В河姓�信之人，又有持戒，又有妙善名譽，又有財產，則行往何處何地，必受當地
　　　　之人供養無疑，蓋如此善人，世間實少有也。

一八二、歡喜有信心，施飯食與人，此人現來世，皆必得飯食。

裕В喝巳粢詺g喜之心、正信之心，而施飯食與人，則所得福德甚大，於此現世及將來
　　　　世，必得善報、必得飯食，無饑餓貧窮之苦。



第十九　戒　品

一八三、戒是基本依，五妙法之母，一切法之主，故應令戒淨。

裕В河�有所皈依，則必須持戒，因為五戒，為五妙法之母。五妙法，即大慈心、正命
　　　　（即正當生活）、離貪、諦實（即不妄語）及智，此五妙法，乃五戒所生，又是
　　　　一切善法之主，無五戒，則善業不能生。故人人必須令五戒清淨，不可破戒、犯
　　　　戒、污戒。

一八四、毀戒必受責，及損失名譽；護戒必有譽，永為人敬讚。

裕В捍颂幩�說破戒，非受戒後破戒，乃至無戒之人。無戒之人，必受人責罵，亦無名
　　　　譽。但有戒及守護戒行之人，則必有名譽，必永遠為人人之所恭敬讚歎。

一八五、賢者堅持戒，現世有名譽，逝去於天喜，名一切處喜。

裕В杭仁锹斆髦�賢者，又能堅住禁戒，則在此生中，必受人所愛敬，有善名譽，而生
　　　　歡喜之心。壽終之後，則上生天堂，而生歡喜之心，故可名為住一切處皆生歡喜
　　　　悅樂之心。

一八六、愚人不住戒，現世受人責，落惡趣亦悲，名一切處悲。

裕В河奕瞬怀纸洹⒉蛔〗洹⑷涡钥v情，及作諸惡業，故現生受人責備，心中自然悲傷
　　　　，死去落在惡趣，即落地獄、或畜生、或餓鬼，更為悲傷，故名一切處皆悲傷也
　　　　。

一八七、攝護身口意，不因己作惡，不說無益語，是名有戒人。

裕В喝巳缒軘z護身業、口業、意業，不令作惡事、說惡語、想惡事，又不因於自己有
　　　　利益，而作惡事，又不說無益之語，則此人實是住於正戒之人，為難得之善人。

一八八、男女持八戒，造福而得樂，故不被人責，亦必生天趣。

裕В簾o論男人或女人，受持八戒，則是造無量無邊之福，必定得樂報，亦必不被人責
　　　　備，亦必得生天趣。蓋受持八戒，乃大福聚也。

一八九、咒、種姓、眷屬，不帶來世福，唯戒清淨人，能得來世福。

裕В河谜b讀咒語，或用高貴之種姓門戶，或用豪貴眷屬，亦不能以福樂贈與來世之人
　　　　。唯有各人各各持戒清淨，乃能得來世之福樂也。

一九○、多聞堅住戒，賢者必稱讚，此二種德行，即持戒多聞。

裕В喝巳裟芏嗦劊�即能時時讀書，聽人講解事理，則學問日益進步，又能堅守戒行，
　　　　不作惡事邪事，則必為賢者所稱讚。蓋賢者所欲表揚教誨者，即此二種德行，亦
　　　　即堅持戒行及多聞多讀書、廣求學問也。

一九一、毀戒心不定，即使活百年，不如持戒人，活一日為勝。

裕В喝巳魵Ы洹�無戒行，心不住正定，則只能作惡造罪，雖活百年，亦皆日日從事造
　　　　惡，於他人有害，於自己亦有害。不如持戒之人，雖活一日，此一日之中，所作
　　　　皆為利益自己，或利益他人之事也。

一九二、應此生持戒，因此生戒淨，則此生必得，一切財福樂。

裕В喝擞袝r雖知持戒之善，但常藉事藉時，而不受持。不知此生即應持戒，因為此生
　　　　，若能持戒清淨，則亦在此現生之中，可得一切財富、福緣及福樂之果也。

一九三、若有智慧人，欲得三種樂：名譽、財、天樂，則應受持戒。

裕В褐侨巳粲�得三種福樂，即第一、在現世欲得善好名譽。第二、欲得多有財產。第
　　　　三、欲得逝後生天，享天上之福樂。則應於現生持戒清淨，戒行清淨，則三種樂
　　　　，皆可得也。

一九四、有戒