泰国南藏佛陀语录-第17部分

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裕В喝巳嗣坑凶则溨�心，自驕有多種，此偈僅舉出三種，有因父母高貴而自驕，有因
　　　　多財而自驕：有因大姓氏而自驕。因其自驕，則必輕視他人，亦輕視其親族，不
　　　　相往來，久之，遂變成孤立，無親無友，終必衰落矣。

一一○、不關心諸慾，是名寂靜者，無諸煩惱俊�，離貪無亂因。

裕В喝硕鄬Ｗ⑸�聲香味樱�，諸種種慾，心意奔逸，不能寂靜。但如能不關心以上諸慾
　　　　，則心志安定，故名寂靜者。因無諸慾煩惱諸俊�，故無貪慾，無貪慾，則心無散
　　　　亂也。

一一一、有威有猛慧，多人尊敬者，若被女色俊�，如日羅翭遮。玻�

裕В喝巳粲型�，有大猛利之慧，自然必為人人所尊敬皈依；但若此人，喜樂女色，被
　　　　女色所俊�，則所有之威勢及猛慧，必定消失，猶如明月，為羅翭所遮。　玻�

一一二、淨人可遠見，猶如大雪山；不淨人在此，猶如夜射箭。

裕В簻Q人德學俱高，在遠方之人，皆可聞知，猶如大雪山，在甚遠之地，亦可見到。
　　　　但不淨之人，雖在本地，本地之人，亦不願見聞，故如夜間射箭，雖在本地射去
　　　　，實不知箭之去處也。

一一三、智者得財物，必分施親屬，因此獲名稱，雖逝享天樂。

裕В喝烁饔杏H屬，愚人得財產，則單獨佔有，但智者有財產，則量力資助親屬，故為
　　　　諸親屬所稱讚尊敬，有善名稱，而壽終時，更能生天，享天福樂。

一一四、智者決不因，自樂而作惡；淨人雖受苦，亦不因憎愛（而捨棄淨法）。

裕В河兄腔壑�人，決不因為自己之歡樂，而造作諸惡。淨人亦同，雖因偶然受苦，亦
　　　　不起喜愛或憎惡之心，而棄捨淨善之法。

一一五、不智而為利，則不得其樂；愚人自毀利，猶如猴守園。

裕В河奕擞卸�種：一、為愚而善。二、為愚而惡。愚而惡當然甚壞，但愚而善，有時
　　　　雖欲造善，而反成惡，猶如令猴守園，猴則亂摘園中之果，不問生熟，悉皆摘盡
　　　　，反為惡也。

一一六、人不能處處，而能作賢者；女人於某處，亦能作賢者。

裕В核�稱「賢者」，皆以為是男人。實則賢人，只能對於某處某事是賢者而已，並不
　　　　能處處皆賢、事事皆賢。有時對於某處某事，女人亦可稱為賢者。

一一七、比丘不應懼，背後被譏毀，亦不應被讚，而生得意想（去貪慳瞋嫉）。

裕В喝思嚷潴尦黾覟楸惹疳幔�自己之生活與社會之關係，自然有甚大之變更。對於外
　　　　人之譏毀或稱讚，不必恐懼或得意歡喜，當須一心一意，除去自己之貪心、慳吝
　　　　之心、瞋怒憤恨之心及嫉妒他人之心，更須努力斷除煩惱，求證菩提。

一一八、智慧銳利人，能明因見果，能速滅諸苦，脫苦難而回。

裕В河袖J利之智慧者，對人對事，皆能明見其因及其非因，亦能在事前，知其結果。
　　　　故對於一切災橫苦難，皆能除滅，雖出外遠行，亦必能安全歸回。蓋有銳利之智
　　　　慧，能作善因，不作不善因，故能安全歸回也。

一一九、獨居不娶妻，人知是賢者；愚人著色慾，必熱惱煩苦。

裕В河衅抻凶樱�乃是人生之大累，受苦無窮，故賢者獨居，不娶妻妾、不行淫事。但
　　　　愚人多貪著女色，有妻妾以後，亦仍縱情女色，故終生熱惱煩苦，如在牢獄。

一二○、賢者棄五蓋，離煩惱、憎愛、欲及見等等，如犀獨撸�行。

裕В嘿t者學道，必先棄去貪欲、瞋怒、睡眠、掉悔及疑懀У任迳w，又必棄去隨煩惱（
　　　　即輔助情欲，共有十種，即忿、覆、慳、嫉、惱、害、恨、諂、誑、憍等），又
　　　　必滅盡憎怨及愛戀之心，更必捨去欲念及諸見，然後心情安定，乃能如犀牛之獨
　　　　自撸А４酥�獨自撸�行，乃心之清明，無執著之撸�行也。

一二一、愚人作是念，子財是熱惱；實則「我」亦無，子財從何有。

裕В喝巳艘詾椤肝摇褂凶优�、有財產，則必有熱惱，令人不安。此種見解，雖然亦是
　　　　事實，子女與財產，確是使人人不安，但進入更深之見解，則「我」實在是「無
　　　　」；天下既無實在之「我」，則「我」豈能有子女、有財產。

一二二、父母是梵天，是子所應供；是子所應供，資助諸眾生。

裕В鸿筇欤�即大梵天王，依印度所解，乃創造宇宙及眾生之神，但在佛教上所解，則
　　　　是創造人。父母是生育子女，又是子女之第一位教師。所以，子女應當供養父母
　　　　，而且父母，亦能資助其他眾生。

一二三、惡未見果時，愚人以為甜；若惡見果時，愚人即受苦。

裕В河奕俗鲪海瑦汗�未報應時，便以為作惡，乃是甜好美食，但惡一報應，愚人則必
　　　　受苦，不能逃脫矣。

一二四、無福份之人，有或無技藝，積集大財產，送有福者用。

裕В簾o福分之人，不論有學識技藝，或無學識技藝，刻苦勤勞，積集財產。及其積集
　　　　已多，有大財產，反為有福之人所享用，自己勞苦積集，反不能享用也。此類人
　　　　甚多。

一二五、人不害朋友，則行至何處，鄉村或城市，皆有人供養。

裕В河延猩朴鸭皭河眩�人如不侵害友，則為人人之善友。既為人人之善友，則無論行
　　　　至何處，無論為鄉村或為城市，必皆有人招待供養。

一二六、人喜惡無慚，不資助於人，彼由此作惡，由惡墮惡趣。

裕В喝巳粝矘缝稅海瑒t必作惡，又無慚愧之心，又復不資助他人，以此作惡之因，則
　　　　必得其果。其果，即墮落惡趣也。

一二七、人因得教授，而明佛之法，應敬教授者，如淨行敬火。

裕В喝艘蛴兄�法者之教授講解，而明解佛法，則應當尊敬此位教授之人，如同婆羅門
　　　　（即淨行）之尊敬火。（婆羅門事火為神也）

一二八、人若先作惡，後以善業破，能令世光明，如月出雲端。

裕В喝嗣坑绣e說錯作，成為作惡，若能作後知是惡事，從速懺悔，實是善行。如能作
　　　　善業，以破所造惡業，則是難得之最善，能令世界光明，猶如月被雲遮，能破雲
　　　　而出於雲之上，則光明遍於世界矣。

一二九、坐臥樹蔭下，不應伐彼樹；人若害好友，則是下賤人。

裕В喝水斨�恩報恩，若坐臥樹蔭下，則樹已是有恩，不應斬伐該樹。故此人若侵害好
　　　　友，其惡比斬樹更甚，必是下賤一流之人也。

一三○、人明前人法，造作諸善業；如是諸人等，不生於惡趣。

裕В喝巳裟苊鹘馇叭酥�法，無論為佛所說、佛大弟子所說、仙人所說、天所說，而其
　　　　法為斷煩惱及行善者，皆可依行之，依此善法而行之人，則不生於惡趣惡地矣。

一三一、人不信智者，佛之所說法，則必至滅損，如商人被騙。

裕В捍颂幩�謂智者，即佛也。人不信佛所說之法，則不能明白善惡、好壞，終必走入
　　　　邪路，而致敗滅損失；如商人被人欺騙，終必敗滅損失相同。

一三二、諸下賤之人，讚己輕視他；因此自驕慢，故為下賤人。

裕В褐T下流卑賤之人，每好自誇、自大，自己讚譽自己，而輕視他人、譏笑他人。因
　　　　此驕慢，故人皆知其為下賤之人也。

一三三、人若明見自，有戒、慧、多聞，則其所行事，必利自利他。

裕В喝巳裟茏灾�，自己有持戒、有慧解，又能多聞、多讀書，則其所行之事，必能有
　　　　利於自己，亦有利於他人。蓋有戒之人，決不害他人，有智慧多聞之人，必能利
　　　　益自己及利益他人。

一三四、人有現前智，發無量慈心，依著之煩惱，則能已減輕。

裕В喝酥�現前當念之一念，如能住於正智，又能依此正智，發無量之大慈心，對一切
　　　　眾生平等慈視，前對於邪惡依著之煩惱，已能減輕甚多，可達到無煩惱矣。

一三五、應遲反速作，應速反遲作，是愚應受苦，因所作不宜。

裕В簯�遲緩而作之事，反急速作之，而於應急速作成，又反遲緩而作，如此作事方法
　　　　，實大不宜，乃是愚人之作事，將來必受苦無疑。

一三六、應遲則遲作，應速則速作，是智應受樂，因所作合宜。

裕В簯�遲緩而作之事，則遲緩作之；於應急速作成之事，則急速作成之，實甚大大合
　　　　宜，故此人必是有智之人，將來應受大樂。

一三七、不自殺教殺，不自侵教侵，名慈視眾生，與人無怨執。

裕В鹤约翰粴⒑Ρ娚�，亦不教他人殺害眾生。自己不侵陵眾生，亦不教他人侵陵眾生
　　　　。此人可稱為慈心視諸眾生，如是之人，與人人皆無怨執冤仇矣。

一三八、依法孝父母，現生賢所讚，此生既壽終，生天受福樂。

裕В焊改干�我、養我、育我、教我、護我，勞苦艱辛，功恩真無限量。若能知恩報恩
　　　　，奉侍孝敬父母，必然為賢人及其他諸人所同讚歎稱譽，將來命終，亦必能往生
　　　　天上，享受天界之福樂也。

一三九、能知恩報恩，親近善知識，能助患難友，是名為淨人。

裕В喝巳缒苤�恩，能知有恩之人，又能報有恩之人，再有親近善知識，復能資助救濟
　　　　患難之朋友，則為難得之人，可稱為淨人矣。

一四○、人向人借財，而托故不償，謂未曾負債，此人是賤人。

裕В喝擞袝r無錢，向他人借用，乃是常事。借後不償還，又托故說未曾有借債，如此
　　　　無信無義，實是下流之人也。

一四一、聰慧多聞人，依法隨法行，有如是之人，能令眾嚴好。

裕В喝瞬荒塥毦庸绿帲�必須集群而居，互相資助救濟。群眾中，如有聰慧、多聞、多
　　　　學識，又能依據正法、實行正法之人，則能使全體群眾，莊嚴妙好，能安居樂業
　　　　也。

一四二、賢者破貪、瞋、痴及煩惱已，於死無所畏，如犀獨撸�行。

裕В喝巳私砸蛴胸澬摹⒂胁_怒心、有痴愚心，及有種種煩惱，因而怕死懼死。但賢者
　　　　，能滅除貪心、瞋心、愚心及諸大煩惱，故不怕死，有如犀牛，可單獨隨處撸�行
　　　　。

一四三、若諸根完整，寂滅樂寂滅，名勝魔、魔軍，獲得最後身。

裕В褐T根，即眼耳鼻舌身意，若不完整，即寂滅亦無益，蓋諸根無作用，非真寂滅。
　　　　但若諸根完整，又能寂滅，又樂於寂滅，則名為能降伏魔王，及諸魔軍。此生命
　　　　終，不必再生，故名此身是最後身。

一四四、汝若怖畏苦，汝若不愛苦，於露處耄�處，則不應作惡。

裕В喝巳私圆牢房唷⒔圆粣劭啵�不願有苦來侵。但苦之來，有其原因，如能去其原因
　　　　，則苦自不能來。苦之原因，在於露處，即有人之處，及於耄�處，即無人之處，
　　　　不作一切惡，則苦無能發生，無能來矣。

一四五、各方所有人，皆愛己過人，他人亦愛己，故不應害人。

裕В簾o論行至何方，見何種人，皆愛惜自己，過於愛惜他人，如是，則人人皆愛惜自
　　　　己。故此為人，不應侵害他人；因他人，亦愛惜他自己也。

一四六、不輕視己利，不望得他利，比丘求他利，不能得三昧。

裕В捍速蕦Ρ惹鸲�說。比丘既出家，雖所得之財利用物，數量甚少，無論好壞，皆當
　　　　珍惜，不可輕視，對他人所得之利，亦不望求得。如比丘望得他人之利，則心情
　　　　煩惱雜亂，不能入定，亦無有定力。三昧即定也。

一四七、不隨著樂境，不輕視他人，是名聰慧人，不輕信不厭。

裕В翰蛔≈鴬蕵分�境，亦不輕視他人，自以為我勝於他，如是之人，乃是聰慧之人，
　　　　一定不輕信他人之言，有事必詳審考懀В�亦不輕易厭離，必忍耐處理。

一四八、若著於色欲，沈醉於諸欲；忘身有如魚，不知身入網。

裕В喝巳糌澲�色欲，又沈醉於各種欲事，則悅喜忘身，至死不悟；有如游魚已被禁在
　　　　網裡之中，而自己仍不知已被幽禁也。

一四九、已睡醒之人，不見夢中境；所愛人死去，猶如夢中境。

裕В簤糁兄�境，即醒時之情感，在夢中發現，醒即消失，猶如自己所喜之人死去，從
　　　　法眼看來，亦是夢中之境。只因自己未悟道，妄執為真境，實則夢中與現世之境
　　　　，皆相同也。

一五○、於自妻不足，則必玩妓女，乃至他人妻，此為衰敗因。

裕В褐�足有二種：一為對日常食用之知足。二為不再從事邪淫。但貪淫之人，對於自
　　　　己之妻，仍不知足，復再尋玩妓女，又有姦淫他人之妻者。此為衰敗之因，終有
　　　　一日，受大苦害。



第十四　福　品

一五一、行福今生喜，來世亦歡喜，二世皆歡喜，達善趣更喜。

裕В焊Ｊ菢分�因，作福