泰国南藏佛陀语录-第16部分

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六八、愚人用雄力，強橫取人財，終被閻羅王，拘禁地獄中。

裕В喝隧毲筘敚�求財當用學問人格。但愚人無知，只持有雄力，強橫奪取，傷害人命
　　　　財產，最後必被閻羅王拘捕，禁地獄中，受諸刑苦。

六九、世間諸五慾，以心為第六；若能棄慾心，則能離諸苦。

裕В菏篱g之色、聲、香、味、樱�等慾，原為自然而有，若心不貪著愛執，則亦無害。
　　　　貪著愛執起於心，故以心為第六。若心對於美色、妙聲、妙香、美味、妙樱�，能
　　　　捨棄貪著愛執，自然不受因此諸慾之苦。

七○、人為求己樂，而令他人苦；是名為結怨，終不能脫怨。

裕В喝巳私杂�求樂，但惡人之求樂，與善人不同；惡人為求自己之樂，而傷害他人，
　　　　如偷人財物、傷害性命、橫取欺詐等等，以為樂事，終因此而結成怨仇，最後，
　　　　必被怨結之報應。

七一、人雖富而惰，則如抱小木，而入於大海，終必沈海中。

裕В喝穗m富有財產，但生性懶惰，則財產只有日減，不再增加，學問亦逐日退步；職
　　　　業、工作、地位，亦日日退墮，終必貧窮。如抱一小木枝，而渡大海，結果則必
　　　　沈洠ъ逗Ｖ小�

七二、月日及沙門，婆羅門海岸；各各有力量，但女力最大。

裕В禾烊恢�物，各各有其力量，月及日有明耀之力量；沙門及婆羅門，有忍耐苦行之
　　　　力量；海岸有抵擋海浪之力量。但此種力量，不及女人之力量，女人之力量，最
　　　　能破壞，亦能成就。

七三、如來為利生，而出現於世；女人及男人，依教行則利。

裕В喝鐏硎雷穑瑧�各世界之機緣，而來示現降生，教化眾生、利益眾生。女人及男人
　　　　，如能依如來之教而奉行修持，則得利益；不修不持，則無利益可得也。

七四、入於人群中，自未知他人，他人未自知，不應心自恃。

裕В涸谌喝酥校�或往村落，自己尚未知他人性格、地位與學問，他人亦未知自己之性
　　　　格、地位與學問，切不可有自恃之心，當謙恭有禮，舉止謙和。

七五、人依佛教行，則達吉祥岸；如商人雲馬，吉祥達彼岸。

裕В喝巳巳粢婪鹬�教誨而行，則人人皆得到達吉祥之彼岸，亦如商人，乘騎雲馬（即
　　　　良馬），能到達吉祥之地。

七六、於法有慧解，禮敬有德人；現生得讚美，來世生善趣。

裕В喝羧藢�於佛法，以智慧了解明白，又能敬禮有德行之人，則在此生中，到處為人
　　　　之所讚頌歎美；又於來世，必得生於善趣，禮樂之趣。

七七、色聲香味樱�，及所生法境，是世間誘惑，眾生耽此境。

裕В菏篱g之各種色、各種聲、各種香、各種味、各種摩樱�，與心相合，而生各種可貪
　　　　可愛之境；此可貪愛之境，是世間所最能誘惑眾生者，而眾生亦多耽著在此各種
　　　　幻境中。

七八、雖有慧如火，於住異地時，應該身如僕，安忍迫害語。

裕В喝粲腥耍�智慧如火之光明，但居於異地異國時，無親無友，則須想自己是僕使奴
　　　　婢，對於迫害語，須安忍聽受，不可逞強，而自害也。



第十　慧　品

七九、少聞則衰退，如強壯牡牛，肉則常增長，慧則不增長。

裕В悍鸪７Q讚多聞之人，多聞則能增長學識，與受教育之人相同。少聞之人，其見識
　　　　溌�，久之，則衰退無學識，如強壯之雄牛，肌肉雖增多，智慧則不增多也。

八○、無財而有慧，亦能自活命；有財而無慧，則不能活命。

裕В贺斉c慧，為人所必要之活命生存條件，但有慧而無財，仍可活命生存。反之，有
　　　　財而無慧，則財產逐日衰減，終致不能活命也。

八一、賢者有學識，聰明處理事，知時所應作，可任王臣位。

裕В汗糯�政治，統治權集中在皇帝一人，所以，唯有賢者，多有學識、聰明能幹，處
　　　　理事務，亦十分合理，又能知某時，應作某事，則可能任皇帝之臣也。

八二、賢者慧最勝，如月勝眾星；淨人、戒、吉法，亦隨有慧行。

裕В嘿t者常言，慧為最勝，猶月之勝於星；即淨人之戒、吉祥及法，亦隨有慧之人而
　　　　行。故慧為一切之首。

八三、若見有大福，應捨棄小福；賢者見大福，應捨棄小福。

裕В喝粢娪写蟾＃瑒t應捨棄小福，而取大福。賢者尤其如是，賢者見有大福可得，則
　　　　應該捨棄小福，而取大福也。

八四、劣慧之愚人，既得權勢後，作不利己事，害人及害己。

裕В河蕹丈倩壑�人，偶然得到權勢，不知用以益己益人，反而用以破壞自己之利益，
　　　　甚且用以侵害他人，而結果，則侵害自己之地位財產及性命。

八五、愚人有學識，則為破滅己；學識令彼邪，殺自己白業。

裕В簩W識令賢者更賢，但在愚人，得新學識，則反變成破滅自己；因學識令彼驕傲，
　　　　走入邪路，自己原有之白業（即善業），亦被破壞殺滅。

八六、少慧心不堅，雖活一百年，不如有慧觀，活一日勝彼。

裕В河奕松倩郏�心志又不堅定，雖活一百年，其生存意義與價值，不如有慧觀慧解之
　　　　人，雖活一日，亦勝彼愚人活一百年也。



第十一　放逸品

八七、諸放逸之人，多說而不行，故不得妙果，如牧牛數牛。

裕В悍乓葜�人，乃粗心大意之人、不招藕V實之人，雖日日談佛法，頭頭是道，但日
　　　　常生活，不依佛法而行，故終不得佛法之妙果。猶牧牛之人，須時時數牛之數額
　　　　，但並非自己之牛，乃代其主人而數也。

八八、棄捨所應作，而作不應作，此放逸之人，煩惱則增長。

裕В核鶓�當作之事，棄捨不作；所不應當作之事，反而作之。如此粗心大意放逸之人
　　　　，其煩惱必時時增長，永無清涼之日。

八九、人常行放逸，後行不放逸，是名令世明，如月出雲端。

裕В喝羧藦那岸嘈蟹乓荩�後知放逸之罪，而行不放逸，則為人人所讚美，謂令世界光
　　　　明。猶如月被雲遮，今能出離所遮之雲，則光明遍照矣。



第十二　惡　品

九○、作惡現世惱，來世亦悲惱；彼見己惡業，故悲傷熱惱。

裕В喝私灾�善業惡業，作惡業人，亦知自己作惡，但終作之者，蓋以為別人不知，或
　　　　因貪得、或因瞋恨、或因愚昧；作後又覺甚悲惱，此世悲惱，來世亦悲惱。因見
　　　　自己所作之惡業，甚不合理，強橫野蠻殘酷也。

九一、雖然小滴水，滴久瓶亦滿；猶如積惡人，積久惡亦滿。

裕В河廾林�人，其實亦知善業與惡業之分別，但時時以為是小小惡，作之無害，但不
　　　　知時時作之，積久亦成大惡。猶水之一小滴，滴下瓶中，久之，瓶亦因此一滴一
　　　　滴之水而滿。故雖小惡，亦不可作，作之，則有惡滿之日。

九二、人若作妄語，則犯實諦法，不怕來世苦，則必作惡業。

裕В喝伺c人間之談話約定，雙方皆須實語，若作妄語，久之則無人信任，於現世中，
　　　　必無所成就。又妄語者，大多因作惡事，故必用妄語掩飾，以為掩飾則無人能知
　　　　其實情，故隨時敢作惡業，不怕來世之苦報。

九三、所作之惡業，如新乳不變；惡隨燒愚人，如火被灰遮。

裕В喝怂�作之惡業，其惡業永遠是惡，不能變為善業，猶如從母牛新取之乳，不能變
　　　　成水或蜜。惡業又能隨逐焚燒作惡者，令彼終生熱苦，但愚人不知，以為惡業，
　　　　如灰蓋住之炭火，並無火燄，彼不知內中之炭，甚熾熱也。

九四、手掌無傷瘡，可執持毒藥，猶如不作惡，惡不能侵入。

裕В簮海�須由於作之，始能成惡；不作，則無有惡。惡並非飛蟲塵土，可飛來著身者
　　　　，故不作惡，則無惡業，不受惡報。猶如手掌，無有傷瘡，則可執持毒藥，毒藥
　　　　雖毒，但無傷瘡，毒亦不能侵入也。

九五、人若能滅除，大小諸惡業，是名為沙門，因能滅諸惡。

裕В荷抽T之原義，譯為寂靜，修行人皆可以稱之，至佛世，佛亦用為稱諸比丘，但另
　　　　定其義為「能滅息一切大小諸惡」。

九六、應斷一切惡，如少友多財，不經諸險路；愛命離毒藥。

裕В鹤鲪罕氐脨簣螅瑦簣鬄槿巳酥�所不喜，希望無惡報，則不可作惡。猶如朋友眷屬
　　　　甚少，而有大財產之商人，不可行經危險之路。亦如愛惜性命之人，應遠離毒藥
　　　　、斷除毒藥。



第十三　人　品

九七、人來懺悔罪，但受者心濁，瞋甚不受懺，是名積怨結。

裕В喝擞袝r因無知而犯罪，或因憤恨，或因铡畷�而犯罪。事後，自知無理，來求懺悔
　　　　謝罪，此人確是難得，有上德行，但受者，反不肯接受其懺悔，必欲報復。如是
　　　　，則犯罪者，已無罪，而不接受懺悔者，反成為積集怨結之人。

九八、於諸人類中，到彼岸者少，其他諸眾生，只是沿岸走。

裕В罕税叮�即大般涅槃之境界。人能修行，達到彼岸者少，只在此岸，即此世間，沿
　　　　岸而走，終無能渡過苦海，達到彼岸之日。

九九、應修不淨觀，令心堅固住，於身有智見，於世多厭離。

裕В河�令心能堅固正住、不驚、不動，則應修不淨觀。（應依師尊修持，不可自修，
　　　　恐有铡�失入魔，危險甚大。）修不淨觀，則對於自己之肉身，有正智之見解，覺
　　　　知自己肉身，不淨臭穢、無可愛戀，進而厭離世間。

一○○、能仁不侵害，時時攝護身，如是諸能仁，達無生不惱。

裕В耗苋始茨材幔�亦即賢者之義。賢者時時守護身根、不作諸惡、常造眾善，則無論
　　　　何位能仁，皆能達到無生之地（即不死之地），永無愛悲與苦惱也。

一○一、父母養育苦，而不孝父母，非法對父母，必墮地獄中。

裕В簽楦改刚撸�皆深愛其子女，竭力教養，雖多諸苦難，乃至命亡，亦終不棄捨子女
　　　　；故為子女者，應當孝順父母，侍奉供養。佛常謂父母即是家中活佛。若有不孝
　　　　父母，已是大罪，若更摺�反父母眨Ы蹋瑒t墮地獄無疑矣。

一○二、諸比丘諦聽：若念佛法僧，則無有驚懼，恐怖及毛豎。

裕В喝耍�大多意志不堅強，遇橫逆事，多慌張驚恐，但平時心中，有所信仰皈依，則
　　　　能保持心境之平靜。故佛教諸比丘，平時應念佛、念法、念僧。或遇橫逆事、意
　　　　外事、驚懼恐怖時，即速念佛、念法、念僧，則心有所依賴，不致恐怖驚惶，身
　　　　體毛豎等事。

一○三、愚人生瞋恨，因望超勝人，故被瞋恨火，焚燒彼自身。

裕В河奕耍�不明白道理，說話做事，皆諸多錯失，故無所成就。既不讀書問人，反而
　　　　嫉妒他人之成功，更瞋恨天地鬼神之不保佑，怨罵親友社會無情。終日瞋恨怨罵
　　　　，如火焚燒，其苦惱較被真火焚燒更甚。

一○四、半腹及忍铮�，精進適可食；不因食作惡，名人世沙門。

裕В荷抽T是修行人，應當食不滿腹，又能忍受铮�渴之苦，有可食時，亦當適可而止，
　　　　不可多食。更重要者，不可因食而造惡業，如為欲得食，而殺害生命、偷盜、妄
　　　　語等，如是則不可名為沙門。

一○五、人渴染愛慾，喜慾及著慾，造作諸惡業，必墮落地獄。

裕В喝藢�於愛慾，無論為色慾、物慾，有大渴染，歡喜愛慾、執著愛慾，則必造作諸
　　　　惡，而求諸種愛慾，因造作諸惡之故，終於墮落地獄。

一○六、諸位阿羅漢，住鄉村山林，低地或高原，皆是清涼地。

裕В喝藢�於居住屋宅，皆希望廣大華麗。但諸阿羅漢，已斷煩惱，無有貪慾，對於居
　　　　住之所，無論為鄉村、或山林、或低地、或高原，皆覺得清涼適宜。普通凡夫，
　　　　對於居住，亦可勿太講求，只求實用安身，亦是積福之道也。

一○七、已見老病死，而仍行放逸，則身漸下劣，悲惱無盡時。

裕В涸�文為「天使已通告」，天之義為光明，光明之通告，即告之人必有老病死，既
　　　　知此身，必有老病死，則須大力修道，住不放逸。但彼人仍放逸，粗心大意，不
　　　　依經教。則其肉身，日墮下劣，終於墮落地獄，苦痛悲惱，永無盡時。

一○八、僭鞇罕徊叮�因自業受苦；諸造惡眾生，死後受諸苦。

裕В罕I伲�當偷浮�或劫奪時，在門前被捕，自然必受痛打、監禁之苦。但若不偷浮�、
　　　　劫奪，而威茫�或欺詐而取得者，久之，亦有人發覺，而死後往生惡趣，亦必受諸
　　　　苦惱。

一○九、人因生而驕，因財因姓驕，必輕視親族，因此而衰落。

裕В喝巳嗣坑凶则溨�心，自驕有多種，此偈僅舉出