永嘉大师证道歌浅释-第9部分
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所谓：‘宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归，谓其人曰：“今日病矣！予助苗长矣。”其子趋而往视之，苗则槁矣。’这段文是说列国时期，有个宋国人太聪明了，因为太聪明，所以变成愚痴，怎样太聪明呢？就是想入非非，不可能的事情，他也想去做；没有机会，他认为机会来了，所以举出他来做比喻。
这宋国人可怜他的苗不长，希望它们快点高大，于是就帮他的苗长高，怎样帮苗长高呢？揠，就是往上拔，每一棵禾苗本来一尺高，他就拔二寸出来，把每棵都这样拔，拔了一天，就很疲倦的样子。‘芒芒然归’，就是甚么也不懂的样子，芒芒然若无所知的样子，几乎进入昏迷状态，因为帮苗长起来，他太疲倦了。‘谓其人曰’，他就对他家人说：‘今日病矣！’说我今天累病了，太疲倦了，我要早点休息。为甚么？‘予助苗长矣’，我帮苗长高了。‘其子趋而往视之’，他的儿子一听，他父亲在甚么地方学了这种科技方法呢？帮苗很快就长高，赶快去看，所以就像现在的慢跑，跑到田里，一方面是做运动，一方面是做实验，看看他父亲是用甚么科学方法来助苗长大。‘苗则槁矣’，可是苗都死了，都枯槁了。
这是不懂栽培灌溉田稼的方法，他想入非非，以为长慢了，我帮他长快一点，结果把苗都弄死了。宋国人就是这样，不只宋国人是这样，现在天下人不这样的都很少了，都是在异想天开，想要突出，有奇迹出现，所以我们在这时代，很容易迷失方向，误入歧途。
觉即了，甚么是觉？就是智慧。觉就是人人本有的智慧，大智慧，不是小智慧。佛成大觉，就是大智慧者，并不是有甚么神奇。不施功，不假造作，不用揠苗助长。
‘一切有为法不同’：可是有为法和真实的无为法不同，所以《金刚经》说：‘一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。’有为法就是有形有相，令你能觉察得到，看得见，你所做的事都是有所表现的，就都叫有为法。这个有为法和无为法不同，无为是不加造作，无为而无不为。
‘住相布施生天福’：有的人迷到相上，迷到有为法上，愿意发财、当官，有大名声、大地位、大权势，这都是著相。听说修五戒十善，可以得到富贵的果报，就拼命做有为的布施，做著相的功德。布施有财施、法施、无畏施。财施，是世界互通有无，代替古来以物易物的交换方式，所以叫布施财物。法施，天天给人讲经说法，是用法来布施给众生。无畏施，正当众生在困苦艰难、颠沛流离，艰苦的时期，你能安慰他，令他没有恐惧的思想，这叫无畏施。这三种布施以法施为最上。
谈到法布施，你要有正知正见，讲经说法，教化众生，才能令众生得到利益；你如果邪知邪见，把众生引到地狱去，那不但没有功德，反而有罪过。若是有功德，这是著相布施，只可以升天得到天福。等天福享尽了以后，又要受苦了。
‘犹如仰箭射虚空’：这里有个比喻，好像拿一张弓射箭，可是你不是向东、西、南、北方向射，而是向虚空射，但是你射虚空，终究不能达到目的地，只在虚空里一阵子，暂时能上去，随著又坠落了。
势力尽。箭还坠。招得来生不如意。
争似无为实相门。一超直入如来地。
‘势力尽’：就是说仰箭射虚空是空费力，举刀斩水水无痕，就是没事找事做，没有麻烦，自己给自己找麻烦。射虚空，力量及不了—
‘箭还坠’：箭就坠落下来。无论甚么物质，由上往下坠的时候，都是重的先下来，轻的在上面，换句话说，箭头在下，箭尾在上，要是不小心，可能坠到你的头上，甚至也有生命危险，所以说箭还坠。
‘招得来生不如意’：你尽去做有形相的布施，虽然也种福了，可是这种福不是长远的，而是暂时的，转眼的，不久的，是靠不住的，所以招得来生不如意。今生或许得到福，来生也许得到福，再来生就不如意了。所以福尽又要受苦了，而在六道轮回里，头出头没，不能了脱生死，不能超出轮回，这就是不如意的事情。
‘争似无为实相门’：这怎么比得上无为实相无相的解脱门呢？比不了这种解脱门。所以—
‘一超直入如来地’：一超直入，不历僧祇获法身，不立阶梯而证得佛果。
但得本。莫愁末。如净琉璃含宝月。
既能解此如意珠。自利利他终不竭。
‘但得本。莫愁末’：我们修行学佛法，要认识根本的道理。根本的道理是甚么呢？就是去欲断爱，少欲知足，也就是没有益处的妄想不要打那么多。你若得到根本的道理，末稍枝叶的问题就不用愁了。本，就是你得到真的，得到真正的智慧，真正的果位，得到真如自性，本来清净的，本来是不动摇的，本来是现成的。这个本，也就是如意珠。甚么是如意珠？就是大圆镜智，你要是得到大圆镜智，就不会再有有漏的思想，所以叫得本。不颠倒，把根本抓住了，末梢就不需要那么注意。
‘如净琉璃含宝月’：本是一尘不染，万虑皆空的，就好像一个清净琉璃瓶里含有一轮明亮的宝月，里外都是玲珑剔透，光明遍照，只有纯阳，没有阴气，叫如意珠。这个如意珠是遂心如意，变化无穷，取之不尽，用之不竭，妙用无方的。
‘既能解此如意珠’：你要是能了解、明白这如意珠的作用，它的体性、作用和功能，则—
‘自利利他终不竭’：这个如意珠，这种大圆镜智的智慧，既能自利，又可利他。自利，自己不颠倒；利他，令他人不颠倒。再往浅一点说，自己不糊涂，令众生也不糊涂，就叫自利利他。终不竭，就是没有完的时候，甚么时候用它，它的能源总是充足，不会没有的，这叫自利利他终不竭。
江月照。松风吹。永夜清宵何所为。
佛性戒珠心地印。雾露云霞体上衣。
‘江月照’：这是譬如乘船泛江，月光照到江里，这种境界是很自然的。
‘松风吹’：松树被风吹，有一种清香，令人有神清气爽的感觉，这都是一种非常天然的境界。
‘永夜清宵何所为’：在长夜里没有事情可做；可是在这没有事情可做时，虽然无为，可是却无不为。
‘佛性戒珠心地印’：在这永夜清宵，这种天真野趣、自然活泼的景象里，露出佛性和戒珠。金刚光明宝戒的戒珠，这就是我们的心印法门。
‘雾露云霞体上衣’：好像雾露云霞一样，又好像我们身上所穿的衣服。言其前面所说，‘五蕴浮云空去来’，也就是说五蕴像浮云似的，雾露似的，是身上穿的衣服，不是自己的，是从外面有的体衣，佛性是自己本有的，戒珠也是自己本有的，所以你不要把这种东西认得太真。
现在我们生在末法时代，就是佛法即将灭亡的时候，这时魔强法弱，邪盛正衰，所以种种邪说都出现了，这种邪说听起来很有道理，可是做出来却会亡国灭种，令人类同归于尽。
我们都知道天地间生生不息，化化无穷的道理，它有阴有阳，有正有邪，你若违背阴阳邪正造化的生理，一定走到灭亡的途径。现在全世界都怕‘爱死病’，由这个名词就应该觉悟，怎么死呢？就因为乱爱，不守正当的轨道，去做一些违背生理的事情，还到处提倡、宣传，把人性都弄迷昧了，谁也不知道那个是正，是邪；是对，是不对，甚至还要合法化。这个东西一但合法化，那世界就没有真理了。这是甚么呢？是一般人所迷的‘同性恋’，爱死病就因为同性恋而发生的。所谓有昼就有夜，有善就有恶，有逆就有顺，有天就有地，这是很正常，也是相对的道理。因为如此，古来圣人提倡男女居于一室，这是人之大伦，也因此才定了礼，所谓男子三十而娶，女人二十而嫁，这是一种伦常，所谓君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友，这叫五伦；又有八德—孝悌忠信礼义廉耻。应该本照这五伦八德去做人，从来没有说男人和男人居于一室是人之大伦。
末法时期，这些妖魔鬼怪都出现于世，公然提倡灭绝人种、亡国灭种的乱伦。各位想一想，如果人人都搞同性恋，国家就没有人了，国家没有人，世界也没有人了，世界人类便灭绝。现在天地间恐怕是等不及了，等不及人类自己把自己毒死，同种灭亡，于是就产生‘爱死病’。这个爱死病，也就是快死病，到现在为止，没有研究出对症之药。这种病令人身上抵抗力都没有，外面的邪气一进来就会死。这种病就是由同性恋而来，这叫以毒克毒，造出好像原子弹那么厉害的病症，就是这个爱死病，不易治。
我本来不想讲这道理，可是我觉得现在有的人还没有被这种邪说所迷，还有向大家讲一讲的必要，我讲出来，无论甚么妖魔鬼怪不高兴，我都要说我想说
的话。这是个大灾劫，大危险时期，我们不能不想法子，那么用甚么法子呢？大家一起念观世音菩萨，希望挽救这个浩劫，如果观世音显神通，甚么病都会起死回生，‘恚怒生欢喜。死者变成活。若言此是虚。诸佛不妄说。’我们大家皈命观世音菩萨，来救这些都要灭亡的人类。
降龙钵。解虎锡。两钴金环鸣历历。
不是标形虚事持。如来宝杖亲踪迹。
‘降龙钵’：出家人用来吃饭的钵，名叫‘应量器’，就是你吃多少就装多少，不要不够，也不要多，恰到好处。可是，这个钵不是单单用来吃饭，而且也是个宝物，能降伏天魔，制服外道，三千大千世界都能装进钵里，所以古来有用钵来降龙，又能替人治病，所以钵的用途很多。降龙钵，龙是隐形莫测的众生，它有神通，可是毒龙很毒，毒龙能害人，会放毒气。人一闻到这股毒气，会把生命都夺去，究竟甚么叫做龙？人的脾气就像一条龙，你要能使脾气不发作，也可说把龙降伏了，因为脾气也是忽有忽无的，你叫它有，它就会有；你叫它没有，就可以没有，来之无踪，去之无影，就像一条龙似的。
‘解虎锡’：锡就是锡杖，出家人行脚时用的。锡杖有两个环，每个环有三个圈，两钴是讲真、俗二谛，每钴有三个圈，共有六个圈，表六度万行。古来大德用锡杖，能使正在打架斗争的二虎分开，这两虎就老老实地趴著，这叫解虎锡。
‘两钴金环鸣历历’：鸣历历，就是很清楚、很显著，这个样子好像著相似的，其实不是著相，所以—
‘不是标形虚事持’：不是这么做样子。
‘如来宝杖亲踪迹’：这是佛的宝杖，佛亲手传给弟子，所以是佛门的一个法宝。出家人三衣一钵一具不离身，也要带锡杖，这是用种种法宝来修行。那么比丘有比丘的样子，比丘尼有出丘尼的样子，出家人一定要躬行实践，脚踏实地地修行，不可以随便，所谓‘三千威仪，八万细行’，这都要特别注意的。
不求真。不断妄。了知二法空无相。
无相无空无不空。即是如来真实相。
‘不求真。不断妄’：为甚么？就因为得到本了，你就不愁末了，前面一段文又把这段文的意思说明白了。‘如净琉璃含宝月’，就好像在净琉璃瓶里含著宝月似的，玲珑剔透。‘既能解此如意珠’，你要是明白了这个如意珠，‘自利利他终不竭’，自己得到利益，也能利益他人，自利利他，这种力量是取之不尽，用之不竭。甚么叫本？就是我们把生死无明破了，无明破了，你就得到本了，既得到了，末稍的问题就迎刃而解。因为这样，所以说不求真，不断妄，也不需要求甚么真了，因为无真可求，他已经惑无不尽，真无不存，没有甚么妄，只有一个真，连真的名义也没有。
‘了知二法空无相’：因为你明白‘真’没有形相，‘假’也是没有形相，真妄都没有形相，有无也没有形相。因为自性就好像虚空一样，真的和妄的都在虚空里面，你要是没有迷惑，妄自然就不存在；你要是明白了，真也显不出来，所以说‘不求真。不断妄。了知二法空无相。’明白真妄、有无都是虚妄而没有实体，都是名词而已？空无相，没有形相会令你执著。
‘无相无空无不空’：没有相，也没有空，没有形相，怎么会有空呢？无不空，可是这时是真空，真空就是妙有。真空不空，所以叫真空；妙有非有，所以叫妙有。
‘即是如来真实相’：这就是实相理体，就是没有一切执著，甚么执著都破灭了，这是这段文的大意。
心镜明。鉴无碍。廓然莹彻周沙界。
万象森罗影现中。一颗圆光非内外。
‘心镜明’：我们的心镜，就是大圆镜智，你要是得到大圆镜智—
‘鉴无碍’：你照甚么事，一照即了；你照理，�
