人生的智慧 叔本华-第23部分
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人在生活中追寻快乐，到头来却发现自己受骗了；而智者则千
方百计地躲避祸害。如果智者无法达到目的，那只能归于他的
运数，但却跟他的愚蠢无关。只要得偿所愿，他就肯定不会有
上当、受骗的感觉，因为他所躲过的祸害千真万确在这生活中
存在。就算一个智者为了躲避祸害而做得过头，不必要地牺牲
了生活中的快感愉悦，归根到底他也没有真的有所损失，因为
所有的快感愉悦都是虚幻的。因为错过了机会享受一番而感到
痛惜，则是肤浅、狭窄的，甚至是可笑的。
对这一真理缺乏认识是我们遭受众多不幸的原因，而乐
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120 人生的智慧
＇119＇观主义在这方面起了推波助澜的作用。我们在没有痛苦的
时候，蠢蠢欲动的欲望就向我们映照出种种并不存在的快乐、
享受的幻象；这些镜中花、水中月诱惑我们对其亦步亦趋。这
样，我们就招来了毋庸置疑、真实不虚的痛苦。到了那个时候，
我们就会痛惜业已失去了的无痛苦状态——它犹如我们轻率
地就摒弃了的天堂，我们只能徒呼奈何地希望一切都不曾发
生，宁愿一切都可以从头再来。我们好像总是受到一只邪恶魔
鬼的诱惑，它用欲望的幻象引导我们舍弃没有痛苦的状态。其
实，没有痛苦的状态才是真正的、最大的幸福。不作深思的年
轻人以为这个世界就是特别为人们寻欢作乐而设的，这个世界
就是实在的幸福所寄住的家园。他们认为，那些无法得到幸福
的人只是在获取幸福方面不够聪明、灵活而已。小说、诗歌以
及世人时时处处为着外在面子的缘故所做出的虚假行为，都加
强了这种观点。关于这一点，我很快就会回头再讨论。形成这
一观点以后，人的一生从此就是一场对肯定的幸福的刻意狩
猎，而这种幸福，也就是由肯定性质的快感、欢娱所构成。在
这场追逐中，人们必须冒许多的风险。一般来说，这场对实属
子虚乌有的猎物的追逐都会带来实在、肯定的不幸。各种不幸
体现为苦痛、疾病、烦恼、忧患、损失、贫困、耻辱等等。真
相总是姗姗来迟。但如果人们遵循我这里所讨论的规则，把生
活的计划瞄准在避免痛苦，亦即远离匮乏、疾病和各种苦难这
一目标，那么，这一个目标就是真实的，我们或许就能有所收
益；并且，我们的生活计划越少受到因追逐所谓肯定的幸福的
幻象所带来的打扰，我们的获益就越多。歌德在 《亲和力》中
由米特勒说出的话与我这里的说法不谋而合。米特勒总是为他
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第五章 建议和格言 121
人的幸福做事，他说：“如果一个人试图＇120＇摆脱某种祸害，
那他总是清楚地知道自己的目的；但如果一个人总想着得到比
自己已经拥有的更好的东西，那他就是相当盲目的。”这让人
想起一句美妙的法国谚语：更好是好的敌人。的确，甚至犬儒
学派的基本思想亦源自这一道理。这点我在 《作为意欲和表象
的世界》的第二卷第十六章已经分析过了。犬儒学派摒弃所有
的快感乐趣，难道不就是因为他们考虑到与这些快感乐趣多多
少少地纠缠在一起的痛苦吗？对于犬儒哲学家来说，避免痛苦
比得到快乐更加重要。他们深谙快意享受的否定性质和痛苦的
肯定属性。因此，他们始终不渝地做足功夫以逃避灾祸。为了
达到目的；他们认为；有必要有意识地摒弃所有的快感乐趣；因为
他们知道逸乐隐藏着栽人的陷阱，它使人们成为痛苦的俘虏。
当然，像席勒所说的，我们都诞生在阿卡甸高原＇3＇；这就
是说，我们都满怀对幸福和快乐的希冀来到这一世上，并且抱
着要一一把它们化为现实的愚蠢希望。不过，一般来说，命运
很快就降临了，它粗暴地抓住我们，教训我们说：没有任何一
样东西是属于我们的，一切都归命运所有，因为命运不但对我
．．． ．．
们的财产物品、老婆孩子拥有无可争辩的权利；甚至我们的手
脚、耳目、脸部中央的鼻子也归属于它。无论如何，用不了多
长时间，我们就会获得体验，就会明白幸福和快乐只不过是一
层晨雾，我们只能从远处看到它，一旦走近，它就消失不见了。
相比之下，痛苦和磨难则既具体又真实。我们直接就可以感受
到它们，用不着幻象和期待。如果我们得到的教训能够结出果
实，那我们就会停止追逐幸福和享乐，更多地关注如何尽可能
地堵住痛苦、磨难的来路；我们就会认识到这个世界所能给予
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122 人生的智慧
我们的最好东西，不外乎就是一种没有苦痛的、宁静和可＇121＇
以让我们勉强忍受下去的生存；我们必须限制对这个世界的期
望和要求，这样，我们才能更有把握实现它们。而要避免很不
幸福的最保险的办法就是不要要求很幸福。歌德青年时期的朋
友梅克就认识到这一点，因为他写道：“我们对于幸福的过分
期待毁坏了这世上的一切，毁坏的程度与我们做梦的程度相一
致。谁要是摆脱了过分的期待，除了自己已经拥有的以外，不
再奢望更多，那么，他就能够安然无恙地生活下去”（《梅克通
信录》）。因此，我们应该把对快乐、财产、地位、荣誉等等的
期望调至一个节制、适宜的尺度，因为正是对幸福快乐、荣耀
排场的渴求和争取带来了巨大的不幸。所以，降低我们的欲求
是明智和合理的，因为相当不幸的生活是轻而易举的；相比之
下，相当幸福的生活不仅很困难，甚至完全不可能。宣讲生活
智慧的诗人绝对有道理如此歌唱：
挑选了黄金般的中庸的人当然远离了寒酸的破窟，
也远离了众人羡慕的王公宫殿。
遭遇风暴时，巨松树顶就在风中摇摆，
高耸的石塔会沉重地倒塌，
高山之巅会被雷霆击中。
——贺拉斯
谁要是完整地接受了我的哲学的教诲，并因此知道我们的
整个存在其实就是有不如无的东西，而人的最高智慧就是否定
和抗拒这一存在，那么，他就不会对任何事情、任何处境抱有
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第五章 建议和格言 123
巨大的期待；不会热烈地追求这尘世的一切，也不会强烈＇122＇
抱怨我们计划的落空和事业的功败垂成。相反，他会牢记柏拉
图的教导：“没有什么人、事值得我们过分的操心。”还是读一
读安瓦里为 《玫瑰园》写的格言吧：
如果你失去一个世界，
不要为此悲伤，因为这是微不足道的；
如果得到一个世界，
不要为此高兴，因为这是微不足道的；
苦乐得失都会过去
都会离开这个世界，因为这都是微不足道的。
——安瓦里＇4＇ 《苏哈里》
人们尤其难以接受这种健康见解的原因，正是我在前文提
到过的世人的虚假。我们从早年起就应该对这种虚假做伪有所
认识。很多人的奢华和辉煌不过是门面而已，那犹如歌剧院的
装饰陪衬，但关键的内核却是缺乏的。例如，那些挂起的三角
旗、饰以花冠的船只、张灯结彩、欢呼呐喊、鼓角礼炮齐鸣—
—这些只不过是表示人们欢乐的幌子和门面，这热闹表面是欢
乐的象形文字。但却偏偏在这样的热闹场景难以找到欢乐。欢
乐拒绝在喜庆的场合露面。它真要出现的话，那一般都是悄无
声息、不作张扬地不请自来；它所到之处都是最平凡无奇、日
常普通的环境、场合，反正它就不到那些显赫辉煌的场合露面。
欢乐就像澳大利亚的金砂：它们分散各处，没有任何的规则和
定律，找到它们纯粹是偶然机会，并且每次也只能找到一小撮，
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124 人生的智慧
因为它们甚少大量聚集在一起。上文提到的所有热闹、渲染的
幌子，目的就是在人们的头脑制造欢乐的假＇123＇象，促使人们
相信这里有欢乐的存在。欢乐是这样，悲伤又何尝不是如此。
那长长的、缓慢行进的殡葬队列显得多么悲伤、凄戚，列成队
列的马车没有尽头。但看看里头吧！里面都是空的。死者其实
是给全城的马车夫送至墓地的。这幅画面可以告诉我们什么是
人世间的友谊和尊敬！这些也就是人事的虚假、伪善和空虚。
另一个例子就是高朋满座、衣香鬓影的隆重场面。表面上看，
人们兴高采烈，沉浸在一片高贵的愉快气氛之中，但通常，拘
束、尴尬、无聊才是到场的真正客人。众人聚合的地方，也就
是无赖集会之处，尽管人们的胸前挂满勋章。真正优秀的聚会
无论在哪里都必然是相当小型的。辉煌、热闹的喜庆场面大都
只有空洞的内核，某种的不和谐总会出现，因为这些喜庆气氛
实在与我们那贫乏和苦难的生活格格不入。这种反差更清楚地
道出了事情的真相。如果从表面上看，这些热闹的聚会会造成
一定的效果，而这就是这些聚会的目的。所以，尚福尔相当美
妙地说到：“我们所说的社交——聚会、沙龙——是悲惨的一
出戏，一台糟糕的话剧；它烦闷、乏味，依靠机械、服饰和包
装暂时的撑持。”同样，学士院和哲学教席不过就是外在的门
面，它们似乎是真理的化身；但同样，真理通常都拒绝在这些
地方出现而另投别处。教堂的钟声、神父的服饰、虔诚的表情、
滑稽的举动——这些都是门面工夫，都是虔诚的假面。因此原
因，我们尽可以把世上的几乎一切视为空心的果核，果仁本身
是很稀有的，果仁藏在果核里则更是少有的事。只能在另外的
地方找到它，并且通常要碰运气才行。＇124＇
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第五章 建议和格言 125
第二节
衡量一个人是否幸福，我们不应该向他询问那些令他高兴
的赏心乐事，而应该了解那些让他烦恼操心的事情；因为烦扰
他的事情越少、越微不足道，那么，他也就生活得越幸福，因
为如果微不足道的烦恼都让我们感受得到，那就意味着我们正
处于安逸、舒适的状态了——在很不幸的时候，我们是不会感
觉到这些小事情的。
我们要提醒自己不要向生活提出太多的要求，因为如果这
样做，我们幸福所依靠的基础就变得太广大了。依靠如此广大
的基础才可以建立起来的幸福是很容易倒塌的，因为遭遇变故
的机会增多了，而变故无时不在发生。在基础方面，我们幸福
的建筑物与楼房建筑物正好相反，后者因其广大的基础而变得
牢固。因此，避�
