大佛顶首愣严经卷一浅释-第11部分
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佛听阿难说出家因缘后，便赞叹说：‘真好，阿难，你是大丈夫，能舍俗出家，但你应该知道，一切众生，从无始至今，即是从最初做人到现在，生死连续不断，生了又死，死了又生，脱白骨如山丘，不知生从何处来，死往何处去？这都是因为不明白自己的常住真心，是不动不摇、不生不灭、不增不减。不生不灭是常住，不增不减是真心，自性是清净，光明遍照的，但是你们不知道，都把它忘记了！’自身虽有无价宝珠，但自己不知道。好像法华经上说：有富家子，舍家远游，父母恐他流浪异乡，穷因无钱，便将宝珠，暗藏在他的衣里。但儿子不觉，依然过其流浪生活，虽身在穷苦中，而不知自身藏有无价宝珠。
我们之常住真心，性净明体，便如无价宝珠一产，不知道便不能利用，又因妄想生灭心——识心——把我们支配得颠颠倒倒，弄得昏昏迷迷，根本这妄想是不真实的，但人不明白，便在生死苦海中，轮回流转，没有休息的时候，不能断妄想，便不能了生死轮回，这是佛对阿难说明，不认识真心，才受生死轮回之苦。
心字是最不好的，中国心字：‘三点如星布，弯钩似月芽，披毛从此起，做佛也由它。’我老早已告诉你们：十法界不出一念心，心是万法之源，念动百事有，念止万事无，心止念绝，就是成佛作圣；心念纷飞，就堕生死轮回。
汝今欲研无上菩提。真发明性。应当直心酬我所问。十方如来同一道故。出离生死。皆以直心。心言直故。如是乃至终始地位。中间永无诸委曲相。
你现在欲研究明白，怎样才能得到无上菩提，即佛的果位？你必须要真实明白发现，你自己本具不生不灭的根性，即六根中性，亦即如来藏性，亦是成佛之道。你现在应该用直心，来答复我所问，不要用曲折妄想心。维摩经上说：‘直心是道场。’在未想——即一念未动之前，是第一念，是真心直心。若加以思惟，便落第二念，便是妄想心。第一念，即直心，即道心，亦即第第一义谛，要即问即答，不要思前想后；若思前想后，便不是直心。为何要用直心来答我呢？因十方如来，皆用直心，才能成佛，才能出离生死苦海，佛皆是用直心，不用弯曲心。心直则言直，像这样从初地，即干慧地，而成妙觉地。始为初地，终是佛地；从初地而至佛地，经过十地、等觉地，才至妙觉佛地，中间经过很长的时间，一点都无曲折心相，都是用直心，才能成佛。这是佛要阿难，舍弃偏计妄执心，而用直心来答复他的发问。
阿难。我今问汝。当汝发心缘于如来三十二相。将何所见。谁为爱乐。
能爱之心，即攀缘心，佛要破阿难之攀缘心，所以再问他：‘阿难！我再问你，当你最初发心的时候，是因为你用攀缘——即爱慕之识心，来见如来三十二相，究竟是用什么来看见？谁爱如来之三十二相？’
阿难白佛言。世尊。如是爱乐。用我心目。由目观见如来胜相。心生爱乐。故我发心。愿舍生死。
阿难对佛说：‘这种爱乐，是用我心和目看见的。由目看见如来，相好庄严，遂心生欢喜，所以我就发心，愿舍离生死轮回，来跟佛出家修道。’
佛告阿难。如汝所说。真所爱乐。因于心目。若不识知心目所在。则不能得降伏尘劳。
佛告阿难：‘如你现在所说，你的真实爱乐，是从你的心和目。假如你不明白、不知道，心与目之所在，那你就没有力量，来降伏尘劳。’尘是染污心性，劳是扰乱心神，识心即尘劳，亦即烦恼，若不能降伏它，便被它扰乱，就不能了生脱死。
譬如国王。为贼所侵。发兵讨除。是兵要当知贼所在。
譬如国王，被贼所侵扰，国王要发兵讨贼，但出兵前，应该知道贼在何处？才能擒其贼首，斩草除根。我们无始以来，不能了生死，就是不知自己真心所在的地方，反认为由目观见，而取爱乐为心，这就是迷真认妄，执妄为真，执了妄心为己心才生出种种的颠倒！
使汝流转。心目为咎。吾今问汝。唯心与目。今何所在。
这种妄心使你不能了生死，而流转于生死，在六道轮回中辗转不停，这都是你的心和目的过错，我现今再问你：你之心和目，究竟在何处？
阿难白佛言。世尊。一切世间十种异生。同将识心居在身内。纵观如来青莲华眼。亦在佛面。
阿难被佛追问，手足无措，不知所云，只得委诸众生，做不负责任，没有把握的答复：‘世尊！一切世间，即三界之内，十种异生（本来是十二类众生，下文有详细解释，现除去无色和无想，这二类都无心目，故说十类；而业报形体，各各差别，故曰异生），他们都将识心——即分别心，居在身内（阿难不说自己，而说众生，含有狡辩之意），我现在再看如来之眼，清净长广，好像青莲一样，亦是在如来面上。’用亦字，含意明明在佛面上，还要问我，但不敢公开说出。
我今观此浮根四尘。只在我面。如是识心。实居身内。
我现在再观看，我之浮根，即眼根——乃四尘，即色、香、味、触所形成，非常明显的，是在我的面上，而能分别美丑的识心，实在是住在我的身内。
佛告阿难。汝今现坐如来讲堂。观只陀林。今何所在。世尊。此大重阁清净讲堂。在给孤园。今只陀林实在堂外。
佛听阿难说：‘心在内，目在面。’并不答复对或不对，只再问他：‘你现在坐在如来讲堂，你看只陀林，究竟在何处？’阿难答：‘世尊！此广大重叠楼阁，及清净不染讲堂，实在给孤独长者之园，而只陀太子之林，实在讲堂外边。’
阿难。汝今堂中先何所见。世尊。我在堂中。先见如来。次观大众。如是外望。方瞩林园。
佛对阿难说：‘你现在讲堂中，先见到什么呢？’阿难答：‘世尊！我在讲堂中，先看见如来，再见大众，然后向外瞻望，便见到只陀林，和给孤独园。’
阿难。汝瞩林园。因何有见。世尊。此大讲堂。户牖开豁。故我在堂得远瞻见。
佛问阿难：‘你看见只陀林和给孤独园，是怎样能看见呢？’阿难答：‘世尊！这大讲堂，门窗开通，所以我在讲堂上，便能望见外边景物。’
佛告阿难。如汝所言。身在讲堂。户牖开豁。远瞩林园。亦有众生在此堂中。不见如来。见堂外者。阿难答言。世尊。在堂不见如来。能见林泉。无有是处。
佛反问阿难：‘假设就如你刚才所说的一样，身在讲堂时，窗户打开，便可以看见外边园林，但是否亦有众生，身在堂中，而没看见如来，只看见堂外之物呢？’阿难答言：‘世尊！身在堂中，没看见如来，而能看见外边之林泉，是没有这种道理的。’
阿难。汝亦如是。
佛说：‘阿难！你亦是这样的。’你既然说心在身内，但不能看见内边，只能看见外边，岂不是同一个道理吗？
汝之心灵一切明了。若汝现前。所明了心实在身内。尔时先合了知内身。颇有众生。先见身中。后观外物。
心灵是指心为万物之灵，及心有灵知之用，佛说：‘你的心灵，如果一切都能明了，那么你现在这个明了心，实在是居在身内，应该知道身内的一切，可否有众生，先看见身中之物，然后再观看外边之物呢？’
纵不能见心肝脾胃。爪生发长。筋转脉摇。诚合明了。如何不知。必不内知。云何知外。
你说心在内，见在外，为何心在内而不能先见心、肝、脾、胃呢？纵然看不见，那亦应该看见指甲的生、头发的长、筋络的转、脉搏的摇，你心应该明了，如何亦不知呢？既不能知内，如何反能知外呢？
是故应知。汝言觉了能知之心。住在身内。无有是处。
所以证明你所说的，觉了能知之心住在身内，是不合道理的，是错误的。
阿难稽首而白佛言。我闻如来如是法音。悟知我心实居身外。
佛给阿难一个当头棒，打破他的执着，他那‘心在内，见在外’之理论不成立，于是阿难又说：‘我听闻如来说法之音，明白我的心，实在身外。’
所以者何。譬如灯光然于室中。是灯必能先照室内。从其室门。后及庭际。一切众生。不见身中。独见身外。亦如灯光。居在室外。不能照室。
什么道理呢？好像灯烛在房间燃着，这灯烛便能光照室内，再从门口，照到外边庭际，一切众生，看不见身内脏腑，只能看见外面，就如灯光，居于室外，便不能照亮室内一样。
是义必明。将无所惑。同佛了义得无妄耶。
这道理一定是对的，不会再起疑惑，并和佛所说之了义一样，大概错不了吧？
佛告阿难。是诸比丘。适来从我室罗筏城。循乞抟食。归只陀林。我已宿斋。汝观比丘。一人食时。诸人饱不。阿难答言。不也。世尊。何以故。是诸比丘。虽阿罗汉。躯命不同。云何一人能令众饱。
阿难用灯光来譬喻心是在外，以为佛一定说他对，但佛不答复，只问阿难：‘刚才众比丘，跟从我在室罗筏城沿门乞食（乞食是佛制，为除贪慢心，乞食资身，随所化缘，不贪好食。抟食是以手指抟菜饭来食），回来只陀林，我已宿斋（即止食），你现在看众比丘，一人食时，众人会不会饱呢？’阿难答言：‘不会饱的，世尊！什么缘故呢？因众比丘，虽是证果阿罗汉，但究竟身躯还是不相同，怎能一人食而大家会饱呢？’
佛告阿难。若汝觉了知见之心。实在身外。身心相外。自不相干。则心所知。身不能觉。觉在身际。心不能知。
佛告阿难：‘假如你的觉察明了之心，实在是在身外，那么，身和心自然分开，没有连带关系，毫不相干，则心所知之事，身便没有感觉，如果感觉是在身处，心亦不会知道。’（因阿难说，心在外，那么心有所知，身当然不能感觉。）
我今示汝兜罗绵手。汝眼见时。心分别不。阿难答言。如是。世尊。佛告阿难。若相知者。云何在外。
佛又说：‘我今示汝兜罗绵手，你眼看见时，心里是否有分别呢？’阿难答言：‘是的，世尊！’佛告阿难：‘如果你眼看见时，心便会知道，怎可以说，心在外边呢？’
‘兜罗绵’印度语，译意细香绵，色白如霜，十分柔软，这里是譬喻佛手柔软似兜罗绵一样。眼见心知，若心在外，则是相义，应不相知；若是相知，即不能说心在身外。
是故应知。汝言觉了能知之心。住在身外。无有是处。
佛又说：‘所以应该知道，你说觉了能知之分别心，是住在身外，这理论是不对的。’
阿难白佛言。世尊。如佛所言。不见内故。不居身内。身心相知。不相离故。不在身外。我今思惟。知在一处。
阿难对佛说：‘世尊！好像佛所分析解说，不看见身内之肝肺脾胃，就不应该居在身内，心与身既能互相知道，便不相离，就不居在身外，这道理是很对的，我现在再仔细思想，已经知道心在一个地方。’
阿难只知用生灭识心，来推测思惟，所以世尊要用种种譬喻来开导他，来破他的妄执。
佛言。处今何在。阿难言。此了知心。既不知内。而能见外。如我思忖。潜伏根里。
佛即追问：‘今在何处？’阿难答言：‘这个明了的心，既然不能知内，而能见外，我再三思惟忖度，一定潜伏在眼里。’
犹如有人。取琉璃碗。合其两眼。虽有物合。而不留碍。彼根随见。随即分别。
好像有人，拿着琉璃碗（琉璃是透明的浅绿色宝石，碗字照中文意义是小盂，这里则喻如眼镜，用透明小盂盖合在眼上，亦可以看见东西），合在他的眼睛处，合即戴。虽有物合，即眼睛虽戴上眼镜，但一点都有阻碍，所以眼根一看见，便能分别是什么，即是说：琉璃不阻碍眼见，眼根不阻碍心见。
然我觉了能知之心。不见内者。为在根故。分明瞩外。无障碍者。潜根内故。
为何我的觉察明了，而能分别之心，不能看见身内之五脏六腑？这乃因在根里的缘故，清清楚楚能看见外边的东西，一点都无障碍，因为是潜伏在眼根里边的缘故。
佛告阿难。如汝所言。潜根内者。犹如琉璃。彼人当以琉璃笼眼。当见山河。见琉璃不。如是。世尊。是人当以琉璃笼眼。实见琉璃。
佛问阿难：‘如果照你所说，心是潜伏在眼根内，犹如琉璃一样，那么当那个人用琉璃罩盖在眼睛上，应当看见山河大地，但是否还可以看见琉璃呢？’阿难答说：‘世尊！这个人戴上琉璃镜时，实在亦见琉璃镜的。’
佛告阿难。汝心若同琉璃合者。当见山河。何不见眼。
佛问阿难：‘你的心如果和琉璃相合，所以向远看，可以看见山河大地，在近处又可看见琉璃，但�
