法界圆觉学+太虚大师-第19部分

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此喻癡煩惱。人類見為不淨而蜣蜋樂之，故為癡。猶天界眾生觀人道之不淨而
人不自知，出世拢�人觀三界之不淨而眾生不自知也。
『狐、狼、野干、咀嚼邸�踏，嚌齧死屍，骨肉狼藉。
此喻疑煩惱。野干、似狐而小。狐性多疑，外道以疑故不信正法，遂不知生死
流轉之因果而陵滅諦理也。
『由是群狗競來搏撮，铮�羸慞惶，處處求食，鬥諍■掣，啀喍嗥吠。其舍恐怖，
變狀如是。
此一頌半喻慢煩惱，後半頌結之。因疑生慢，故群狗遂來搏撮。群狗、喻七慢
九慢也。铮�羸、喻不得法性之法食，慞惶、疑根未斷之貌。鬥諍者、凡夫以名利為
鬥諍，外道以邪見神通為鬥諍。■、音叉，五指往取也。啀喍、亦作啀齜，開口見

齒之狀，皆慢態也。
卯二　　喻五利使
『處處皆有魑魅、魍魎、夜叉、惡鬼，食噉人肉。毒蟲之屬，諸惡禽獸，孚乳產
生，各自藏護；夜叉競來，爭取食之。食之既飽，惡心轉熾，鬥諍之聲，甚可怖畏。
此喻邪見煩惱。山川之怪曰魑魅，木石之怪曰魍魎，此皆精臁�，若有若無。夜
叉、惡鬼，惡業最盛。食噉人肉，謂摧毀人天善道，以上喻邪見之總相。毒蟲惡獸
產生藏護，復見食於惡道之夜叉，共相諍鬥，以上喻邪見生眾煩惱，煩惱更滋邪見
，互相倚伏之相。
『鳩槃茶鬼，蹲踞土埵，或時離地一尺、二尺，往返撸�行，縱逸嬉戲；捉狗兩足
撲令失聲，以腳加頸，怖狗自樂。
此喻戒取煩惱。謂重執己見、戒取餘法也。鳩槃茶、為可怖之鬼。蹲踞土埵，
專執己見之相。一尺者、執為最勝之義，二尺者、執為涅槃之因。又別解：離地為

離欲界，一尺為離色界，二尺為離無色界，皆往返撸�行升降輪迴徒勞無功之意。以
上喻戒取之總相。外道涅槃非真勝法，生死可賤，喻如於狗。捉狗兩足，喻執守外
道之禁戒。撲令失聲，喻使外道傳布於外。以狗腳加狗頸，喻自謂禁戒能取涅槃，
如是修習自喜，等於使狗怖畏以自樂也。以上喻戒取之別相。
『復有諸鬼，其身長大，裸形黑瘦，常住其中，發大惡聲，叫呼求食。
此喻身見煩惱。身見、即我見顯現之相。身長大、喻我見增上，裸形、喻無慚
愧，黑、喻無明覆蔽，瘦、喻不得法食，常住中、喻不暫輟，發聲求食、喻身見與
我貪相應也。
『復有諸鬼其咽如鍼。
此喻見取煩惱。固執己見，不受他見，如喉細小不堪受食。
『復有諸鬼首如牛頭，或食人肉，或復噉狗；頭髮■亂殘害兇險，铮�渴所逼，
叫喚馳走。

此喻邊見煩惱，依高大之身見起。如牛頭有兩角，喻著兩邊見。食人肉，喻傷
害人天善道。噉狗、喻習行惡業。頭髮■亂，為邊見外道兇惡之相。邊見外道不過
強執所見，而無功德食、法性水以自給，故有铮�渴之相。
卯三　　通結
『夜叉、餓鬼、諸惡鳥獸，铮�急四向，窺看窗牖，如是諸難，恐畏無量。
夜叉、餓鬼，喻外道之邪見。諸惡鳥獸，喻凡夫之邪見。四向窺牖，喻不見正
理，不自滿足而不自在也。
寅二　　別明擾攘之由
『是朽故宅屬於一人，其人近出，未久之間，於後宅舍忽然火起，四面一時其燄
俱熾。
此明主在無災，主亡災起。主人近出，指佛不應身示化於娑婆世界時而言。
『棟、梁、椽、柱，爆聲震裂，摧折墮落，牆壁崩倒。

此明火焚宅壞，總顯三界無常之相。
『諸鬼神等揚聲大叫；鵰鷲諸鳥、鳩槃茶等，周慞惶怖不能自出；惡獸毒蟲藏竄
孔穴，毗舍闍鬼亦住其中。薄福德故，為火所逼，共相殘害，飲血噉肉。野干之屬並
已前死，諸大惡獸競來食噉。臭煙烽■，四面充塞。蜈蚣、蚰蜒、毒蛇之類，為火所
燒，爭走出穴，鳩槃茶鬼隨取而食。又諸餓鬼頭上火然，铮�渴熱惱，周慞悶走。
此明蟲鬼擾攘之相。喻凡夫煩惱、外道煩惱、欲界煩惱、色界煩惱、無色界煩
惱、各各有自焚之苦，不能自出。以顯煩惱之多非惟欲界，即色、無色界并可厭離
，此火宅喻之所以為如來之大悲心也。毗舍闍、為噉精氣之鬼，喻諸外道厭離欲界
，亦修禪定以趣入色、無色界。
寅三　　結明可畏
『其宅如是，甚可怖畏，毒害、火災，眾難非一。
子三　　頌權設方便喻

『是時、宅主在門外立，聞有人言：汝諸子等，先因撸�戲來入此宅，稚小無知，
歡娛樂著。長者聞已：驚入火宅，方宜救濟，令無燒害。
此三頌、頌見苦悲生。令無燒害，喻出世善根令勿為煩惱火之所燒害。
『告喻諸子，說眾患難：惡鬼、毒蟲，災火蔓延，眾苦次第相續不絕。毒蛇、蚖
蝮及諸夜叉、鳩槃茶鬼、野干、狐狗、鵰、鷲、�｜、梟、百足之屬，铮�渴惱急，甚可
怖畏。此苦難處，況復大火？諸子無知，雖聞父誨，猶故樂著，嬉戲不已。
此五頌、頌示大不悕。
『是時、長者而作是念：諸子如此，益我愁惱。今此舍宅無一可樂，而諸子等耽
湎嬉戲，不受我教，將為火害。即便思惟，設諸方便：
此三頌、頌思方拔濟。
『告諸子等：我有種種珍玩之具，妙寶好車──羊車、鹿車、大牛之車，今在門
外。汝等出來，吾為汝等造作此車，隨意所樂，可以撸�戲。

此三頌、頌正說三乘。
子四　　頌依言免難喻
『諸子聞說如此諸車，即時奔競馳走而出，到於空地，離諸苦難。長者見子得出
火宅，住於四衢，坐師子座，而自慶言：我今快樂！此諸子等生育甚難，愚小無知而
入險宅：多諸毒蟲、魑魅可畏，大火猛燄四面俱起，而此諸子貪樂嬉戲。我已救之令
得脫難，是故諸人，我今快樂。
此諸子等生育甚難，喻此諸子之出世無漏種子，緣起非易；今在無明覆障之中
，仍易被燒害也。
癸二　　喻今說實
『爾時、諸子知父安坐，皆詣父所而白父言：「願賜我等三種寶車！如前所許；
諸子出來，當以三車，隨汝所欲。今正是時，唯垂給與」！長者大富，庫藏眾多：金
、銀、琉璃、硨磲、碼瑙，以眾寶物造諸大車。莊校嚴飾，周匝欄楯，四面懸鈴，金

繩交絡，珍珠羅網張施其上，金華諸纓處處垂下，眾綵雜飾周匝圍繞，柔軟繪纊以為
茵褥，上妙細■價值千儯�、鮮白淨潔以覆其上。有大白牛，肥壯多力，形體姝好，以
瘢麑氒嚒６嘀T儐從而待衛之。以是妙車等賜諸子。諸子是時歡喜踊躍，乘是寶車撸ъ�
四方，嬉戲快樂，自在無礙。
真珠羅網、即幰蓋。柔軟繪纊三句，即重敷婉筵之意。餘如前釋。
壬二　　頌合說
癸一　　頌合昔權
子一　　頌合三界佛有
『告舍利弗：我亦如是，眾拢�中尊，世間之父。
子二　　頌合五趣危亡
『一切眾生皆是吾子，深著世樂，無有慧心。三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，
甚可怖畏，常有生、老、病、死、憂患，如是等火熾然不息。

子三　　頌合權設方便
『如來已離三界火宅，寂然閒居，安處林野。今此三界皆是我有，其中眾生悉是
吾子。而今此處多諸患難，唯我一人能為救護。雖復教詔而不信受，於諸欲染貪著深
故，以是方便為說三乘，令諸眾生知三界苦，開示演說出世間道。
安處林野，喻如來已證究竟涅槃。三界我有，以佛應化於三界故。
子四　　頌合依言免難
『是諸子等若心決定，具足三明及六神通；有得緣覺；不退菩薩。
三明；即天眼明、宿命明、漏盡明。不退菩薩，住初地上證不退之菩薩也。
癸二　　頌合今實
『汝舍利弗！我為眾生，以此譬喻說一佛乘。汝等若能信受是語，一切皆當成得
佛道。是乘微妙，清淨第一，於諸世間為無有上，佛所悅可，一切眾生所應稱讚、供
養、禮拜。無量儯�千諸力、解脫、禪定、智慧、及佛餘法──得如是乘，令諸子等日

夜劫數常得撸�戲，與諸菩薩及聲聞眾，乘此寶乘，直至道場。
壬三　　頌結說
『以是因緣，十方諦求，更無餘乘，除佛方便。
庚三　　勸信解經欣當佛智
辛一　　顯法有權實令捨權取實
『告舍利弗：汝諸人等皆是吾子，我則是父。汝等累劫眾苦所燒，我皆濟拔令出
三界。
此二頌明父子情深，見苦能拔。
『我雖先說汝等滅度，但盡生死而實不滅，今所應作唯佛智慧。
此一頌半，總標昔權今實。但盡分段生死，實非如來滅度，故今日正當求佛智
也。
『若有菩薩，於是眾中能一心聽諸佛實法。諸佛世尊，雖以方便，所化眾生皆是

菩薩。若人小智深著愛欲，為此等故說於苦諦。眾生心喜得未曾有，佛說苦諦真實無
異。若有眾生不知苦本，深著苦因不能暫捨，為是等故方便說道。諸苦所因，貪欲為
本。若滅貪欲，無所依止，滅盡諸苦，名第三諦。為滅諦故修行於道，離諸苦俊�，名
得解脫。是人於何而得解脫？但離虛妄名為解脫，其實未得一切解脫。佛說是人未實
滅度，斯人未得無上道故，我意不欲令至滅度。
此十一頌明今實昔權。佛說方便，實皆教菩薩法也，此頌今實；以下頌昔權。
著於愛欲者、為說苦諦。又苦因即集之業煩惱，乃為說斷集之道，是為集諦。貪為
苦本，貪滅則苦無所依，故為說第三諦之滅諦。欲求證滅，復為說修行離苦解脫之
道，是為道諦。若但離虛妄以為解脫，則其所證者為有作四諦，能證無作四諦斯為
一切解脫耳。由是知僅住權乘之人，實未得無上大般涅槃之道，故佛說其未實滅度
。且不欲此住權之人，不取于大般涅槃之道而即至無餘之滅度也。
辛二　　示人有是非令學是除非

壬一　　觀根以說勿妄宣傳
『我為法王，於法自在，安耄П娚�，故現於世。汝舍利弗！我此法印，為欲利益
世間故說，在所撸Х剑�勿妄宣傳。
此言我於一切法得大自在，能契正法之理而說，契眾生之機而說，故為法王，
利益眾生。若汝等不知，則勿妄宣傳也。
壬二　　信者位高久植德本
『若有聞者隨喜頂受，當知是人阿惟越致。若有信受此經法者，是人已曾見過去
佛，恭敬供養，亦聞是法。若人有能信汝所說，則為見我，亦見於汝及比丘僧、并諸
菩薩。斯法華經，為深智說，溩R聞之，迷惑不解。一切聲聞及辟支佛，於此經中力
所不及。汝舍利弗，尚於此經以信得入，況餘聲聞？其餘聲聞信佛語故，隨順此經，
非己智分。
阿惟越致，言不退轉。信汝所說，信法寶也。則為見我、及比丘、并菩薩，見

佛僧二寶也。斯法華經為深智說者，以此經難信故，以信此經即當成佛故。言舍利
弗汝最上根以信始能證入，餘不信者益不能矣。蓋彼但以信為之故隨順此經，而實
非有能信之深智也。
壬三　　無智之人不信罪相
『又舍利弗！憍、慢、懈怠、計我見者，莫說此經。凡夫溩R，深著五欲，聞不
能解，亦勿為說。
此明外道、凡夫具四惡、三惡者，應勿為說。憍、高縱之意。憍、與慢、怠、
我見、為四惡。又溩R、與著五欲與不能解、為三惡也。
『若人不信毀諦此經，則斷一切世間佛種。或復顰蹙而懷疑惑，汝當聽說此人罪
報！若佛在世、若滅度後，其有誹謗如斯經典，見有讀誦、書持經者，輕賤憎嫉而懷
結恨，此人罪報，汝今復聽！
此明不信此經故種惡因。

『其人命終入阿鼻獄，具足一劫，劫盡更生，如是展轉至無數劫。
此下明不信此經故受惡果。此先釋受地獄果相。獄、即受苦之處。阿鼻、義言
無間，無休息也。
『從地獄出，常墮畜生，若狗、野干，其形■瘦，黧黮、疥埃В�人所樱鼖疲�又復
為人之所惡賤。常困铮�渴，骨肉枯竭，生受楚毒，死被瓦石，斷佛種故受斯罪報。
此釋受畜生報中之狗、野干果相。■、音窟，頭禿貌。黧黮、深黑。疥埃А�惡
瘡。樱鼖啤�擊樱�而嬈亂之也。
『若作■駝，或生驢中，身常負重，加諸杖捶，但念水草，餘無所知，謗斯經故
獲罪如是。
此釋受駝、驢果相。■駝，即橐駝。
『有作野干，來入聚落，身體疥埃В�又無一目，為諸童子之所打擲，受諸苦痛，
或時致死。

此釋受野干果相。
『於此死已，更受蟒身，其形──長大五百由旬。聾騃、無足，宛轉腹行，為諸
小蟲之所咂食，晝夜受苦無有休息，諦斯經故獲罪如是。
此釋受蟒身果相。咂、義同唼，鳥類口食曰唼。
『若得為人，諸根闇鈍，矬、陋、■、躄、盲、聾、背傴。有所言說，人不信受
；口氣常臭，鬼魅所著。貧窮下賤，為人所使，多病痟瘦，無所依怙。
此釋得惡人果後形容醜惡也。根、即眼、耳、鼻、舌、身、意之六根。矬、音
坐，平聲，短也。■、音攣，手拘之病。躄、腳跛也。背傴、背曲也。病渴曰痟。
無依怙