认识佛教-第8部分
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以上说的十句都是自利的，都是自己修学的。只有最后一句，佛教导我们要把佛法，广泛的介绍给大众。所以后面一句就是「劝进行者」——要劝别人学佛、要帮助别人精进，这就是菩萨。所以凡是大乘经上讲的善男子、善女人，「善」就是这样的条件。从孝养父母到劝进行者都做到了，这才是大乘经上讲的善男子、善女人，可见得善的标准是有一定的。诸位要把这个事情搞清楚，你看看地藏经上讲善男子、善女人，就是念地藏菩萨名号，供养地藏菩萨，将来就得到一百次往返三十三天不堕恶道的果报，你就明白了，原来这不是普通修行人。假如是世间法讲善男子、善女人，只要具足第一福就够了。小乘教里讲的善男子、善女人，标准是具足前二福。大乘佛法讲的善男子、善女人，必须三福统统具足。所以我们读经里的善男子、善女人，想想我们有没有份呢？我们到底做到了多少？合不合标准！尤其是大乘佛法！
六、佛法修学五大科目 （二）六和敬
观经三福，是我们修行基础的基础。离开这个基础，不要说是大乘，人天善都不能成就。所以我们学佛就是从这里学起。这是佛陀在观无量寿经上所说的经文，讲得特别详细，希望我们多多的去读、多多的去体会，尽量能够做到，以奠定自己修学的根基。有了自修的基础，才能谈共修的基础。如果不知道这个基础，在一块共修，没有好处。若无共识、杂心闲话、彼此不和，还不如一个人修行好。共修有共修的戒条，这就是佛教给我们的「六和敬」。
「三福」是个人修行的基础，「六和」是大众共修的戒条，依然是基本的修学方法。佛法所说的僧团，是四个人以上，居住在一起共修。世尊为之制定六条戒律，大众皆遵守这六条戒，这就是佛法的僧团，也就是世尊的弟子。因此「六和敬」，是团体共修的基本守则，无论是出家团体，或是在家团体，都必须要知道遵守的。
第一、「见和同解」，就是建立共识。在一个团体里，我们对于修学的理论和方法，一定要有共同的见解，这是大众共修的基础。佛陀在世，确实做到「恒顺众生、随喜功德」。因此，为许多不同见解的人，开了无量无边的法门。佛教宗派法门之多，就是因为这个缘故而建立的。大众聚在一起，这就是我们今天讲的社会。社会要能够真正得到安定，首先要求人人能够和谐相处。唯有「和」才能够把我们的见解、思想，乃至于生活方式，逐渐拉近，才不会距离太远，这就是所谓的「平等」。「和」之后才有「平」，「平」之后大家心地就「安定」了，「安」之后才有「乐」啊。我们要想得到快乐，心要安、身要安，身心平安，「和」是最初的一个基础。佛法重视「和敬」，世间法也重视「和」。孔夫子教导我们，就把这一个字列为最重要的一个科目。你看！论语里说：「礼之用，和为贵。」我在前几年，到北京参观清朝的故宫，故宫里有三座主要的建筑，我们中国人称它为「金銮殿」。实际上，它的匾额不是写金銮殿，而是写着「太和殿」，太和殿后面叫「中和殿」，中和殿后面叫「保和殿」。诸位想想它的命名，三座大殿都用「和」命名，由此可以看出清朝的帝王，用什么来统治天下、统治国家呢？用「和」啊。传至末代家族不和、朝野不和，不和就亡国了。如果他继续维持太和、中和、保和的精神，恐怕到今天还是大清帝国，中国人也不会受这么多的苦难了！所以「和」是非常非常的重要，大家在一块聚会，一定要注意这一个字。
世尊为我们说了许许多多的经典，无量的法门，并不是叫我们统统都要修学的，是因为要适合各种不同的根性，也就是要适合各种不同见解和需要的大众们，因此，后来演变成许多宗派，支派就更多。佛法传来中国，一共建立十个宗派，就是因为大家喜爱不相同。喜欢华严经的人建立一个道场，专修华严。喜欢法华经的，再建一个道场，专修法华。由此我们明了，古代的寺院、丛林，实际上就是现在所说的专科大学。这是大家喜爱、见解、思想都一致的。绝不是一个道场里面，今天学这一样，明天学那一样，那是一样都不能成就的。所以佛法无论哪个法门，成就与否都在「专」。中国古时教学；教导童蒙念三字经，三字经上说：「教之道（教学的道理），贵以专。」何况无上甚深的佛法，不专哪里能成就呢？因此，集合志同道合的人，都修这一部经典，都修这个法门，所贵的就是「专」，这个道场就是专宗修学的道场。这样彼此互相在一堂切磋琢磨；勉励精进，才会有成就。
我们修净土，净土宗所依的经典是最少的。古时候只有「三经一论」，现在则是「五经一论」。这五经是清朝咸丰年间，魏源居士将华严经最后的一卷——普贤行愿品——列在三经之后，成为四经。民国初年，印光大师，将首楞严经大势至菩萨念佛圆通章列入四经之后，成为五经。我们以这个为例子，我们这些人喜欢无量寿经，那些人，喜欢阿弥陀经。你想想这两种人能不能合在一起呢？合在一起就不能和合。这个要念无量寿经，那个偏偏要念阿弥陀经，这就必要建两个道场。净土宗同一个宗，为什么要分那么多道场？哦！原来如此。再说同依一部经，譬如我们同依阿弥陀经，有人依照莲池大师的疏钞修学，有人依照蕅益大师的要解，这两种人所依据的解释又不一样。如此，同样依阿弥陀经修行的，还得要分两个道场，这才是真实的「见和同解」的道场。这些志同道合的人在一起共修，才能够成就。即使我们同样依一部经，同样依一家批注，而念诵的方法不一样；有人念佛「南无阿弥陀佛」，念得很慢。有人念阿弥陀佛！阿弥陀佛！阿弥陀佛！念得很快、很急，这两种人要在一起共修也有困难。这才晓得从前佛家道场之庄严，使人进入山门，肃然起敬。道场里同学道友，只有一个看法、一个想法，修行依照一个法门，一点都不乱。这才警觉现代人学佛为什么不能成就！现代的道场，今天请甲法师讲这个法门，明天请乙法师讲那个法门，就是一个道场里面，一起共修无量法门，他怎么会不磨擦呢？怎么会不冲突呢？此事太难，佛都办不到，何况凡夫！可见「见和同解」是道场基础的基础，大众才能真得到共修之大利。
一个团体，大众的想法、看法是一致的，兴趣、目标相同，这就能和合了，就能组成一个僧团。如果有不相同的，宁可另外再成立一个僧团，不要在一起共修。一起共修；彼此一定有妨碍，彼此都不能成就。所以佛开无量无边的法门；用意就是要使各种见解、不同思想、不同兴趣的众生，人人都能够成就。这是佛法的伟大、周到，这就是所谓的「殊途同归，法门平等」。佛绝不勉强人，叫他要修某一法门。你看观经，韦提希夫人感到这个世界太苦了，想生佛国。佛没有介绍她往生西方极乐世界，佛是把无量无边诸佛剎土，统统展现在她面前，让她自己选择（自己选择才适合自己的兴趣啊）。我们凡夫往往勉强人，我学这个法门好。嘿！你也来学吧！一定要拉他（他未必对这个法门有兴趣）。进来了之后，想法、看法、意见多多，都不一致，团体往往因此受到伤害，这是学佛人应当警觉的。最好把大乘佛法普遍介绍，你欢喜哪个法门就学哪个法门。我们这里是净土宗，喜欢念佛就到我们这里来，看看合不合适。喜欢参禅的，那位法师是修禅宗法门。喜欢学密的，某上师传密教法门。统统都好，没有一样不好。不一定统统拉到自己这里来。法门平等，皆是佛陀大慈大悲屈应机宜而建立，应相互尊重礼赞，这才是「见和同解」。
第二、「戒和同修」。大家既是同住在一起修学，总要订一个规矩，如果没有规矩就乱了、没秩序了。当然同住规约里，必定包括佛所制定的根本戒。这就要看，是在家的僧团还是出家的僧团。在家的僧团是以五戒为基础，出家的僧团是以比丘戒跟比丘尼戒作基础，再加上大众现前生活共住所必须要遵守的一些规矩。这在我们一般讲，就是寺院的「常住公约」。由一两个人起草，然后在会议中大家讨论，最后议决通过，住在道场的每一个人都必须要遵守。常住公约中，也包括国家的法律。学佛必须要守规矩、要守法律。人人都能够奉公守法，这个团体就不会有争论了。也就是说，团体中人人地位平等，并无特权阶级。所以佛教的僧团是民主，是持戒守法的团体。
第三、「身和同住」。就是大家住在一起共修。道场的建立是成就每一个共修的份子——目的在此；绝对不是逃避社会责任，到佛门里讨生活的。如果是这种观念，那就完全错了。接受十方供养如何能消！这个罪过是无量的，且要还债，佛在经中讲得很清楚。共住不只是同住在一个道场，如每一个人有一个房间，或像现代生活富裕的地区，一个人还有个套房，这样舒适的生活环境修行能不能成就呢？恐怕一个都不能成就。为什么呢？地藏经上讲：「阎浮提众生起心动念，无不是罪。」人，无始劫以来迷惑颠倒；造作无量无边的罪业，恶习气太多、太重了。大家相聚时，十目所视，十手所指，一举一动还像个样子，规规矩矩的，还能守法。如果房门一关，没人看到，就随便了、放逸了，毛病百出了。白天修行，晚上放逸，功行尽失，成就困难了。佛陀大智深知此事。那么共住要怎么住呢？睡通铺啊！晚上都睡在一起。白天、晚上都不可离开大众，睡觉也得老老实实，也得乖乖的，也不可以随便，这是依众靠众的精意。所以寺院丛林，你到寮房（卧室、寝室）去看看，皆是通铺，一个人一个铺位，每个铺盖叠得整整齐齐的；像军队一样；比军队还要严格，比军队的纪律还要好。住在道场，过这样的生活，陶冶人的习气，以戒、定、慧三学改造心行，那才真正称得上修行。在寺院丛林里面，什么人有一个寮房呢？当住持的、做执事的，因为他的事务繁多，他的生活起居不能跟大众一样（大众像学生一样，那是非常规矩的）。执事要办事，替大家服务的，他们才有个小房间。住持的房间叫「方丈」（方圆一丈），房间都很小，并不是叫你住得很舒服，目的是不妨碍大众的精修。还有年岁老的，也单独有房间，生病的也单独有房间。除了这些特殊的，皆是睡广单（通铺）。「身和同住」是这个意思。真正要想修行有成就，即使在今天富裕的社会，不用这个方法还是不能成功。
第四、「口和无诤」。这是说大家住在一起没有诤论，真正能够用功向道。人与人相处，最容易造的就是口业。古
