净土大经解演义1-144+净空法师-第91部分
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可度之机是什么？就像蕅益大师在《要解》里面，具足六个信，就能感动诸佛菩萨大权示现，住在这个世间。这六个信，第一个是信自己，信自己的本性本善，信自己本性是佛，也就是本来是佛，这个要相信。我是迷惑的佛，诸佛是几近觉悟的佛，他已经圆满证得自性的这尊佛，我对他要相信，他来帮助我、成就我、指导我回归自性，这是信他，信自信他。第三个，信事、信理，有事有理；最后信因、信果，六个信。这六个信具足了，佛菩萨自然应现到这个世间来，他要帮你忙！因为这六个信有了之后，你得度的机缘成熟。如果这六个信不具足，换句话说，你在这一生当中，你不可能超越六道，不可能超越十法界。佛菩萨到这个地方来，他主要不是对你来的，你是附带的，如果你有这个福报，沾上光，种一点善根，他不是对你来的。他要到这个世间来，这世间肯定有几个，至少有一个。“佛氏门中，不舍一人”，一个人有这个根机，他都会来；要是完全没有的话，他就不来了，这个道理要懂。为什么有人能见到，有人见不到？是过去生中生生世世学习的缘不相同。
我们看下面，因为实圣灰身，这过世了，权圣机尽，“便升沈硕异，苦乐悬殊，乃暂同，非究竟同也”。这就是说我们这个同居土跟极乐世界的同居土不一样，我们是暂时的同，人家是究竟同。极乐世界有乐没苦，我们这个世界苦乐悬殊；极乐世界只有向上升，没有退转的，这个沈就是退转。我们在这个世间，如果不小心、不谨慎，很可能沉到地狱，也就是说跌到谷底。我们往上生，人往上生是天道，天道有欲界天，欲界天大分有六层，细分说不尽，这一定要懂！如果能把欲伏住，欲是什么？财色名食睡。用什么伏？用定功。你真正修定，定心是清净的，财色名食睡不动心，他不是真不动心，是你定功伏住；定要失掉的时候，它又现前，从财色名食睡里头又会起贪瞋痴慢，你的烦恼又现前，所以在六道里真的是升沈不定。生到天上，天福享尽，往下堕落的太多太多了，尤其是色界天、无色界天，几乎都是堕落在三途。欲界天稍微好一点，欲界天堕落到人道里面很多，因为他爬得不太高。
再看底下的文：“又天壤之间，见闻者少。幸获见闻，亲近步趋者少”。住在这些道场附近，我们向村民打听打听，五台山附近的村民有没有见过文殊菩萨？有，真有见到的。一见到之后，就没有了，再也找不到了，知道是菩萨现身。我们曾经朝拜过鸡足山，鸡足山是迦叶尊者的道场，阿罗汉！实际上他是菩萨，有没有人见过？有。我还听到台湾去观光旅游的人，迷路了，正在着急的时候，遇到一个老人，拄了个拐杖在前面走，就向他请教，他给你指路，告诉你哪一条路，再回头去看，这人不见了。于是大家想到，这可能是大迦叶尊者出现，指一条路，叫你到华首门去。这样的事情常常有，常常有发生。这就是见闻的人很少，幸获见闻，他有幸见到了，见到不知道，等再回头，不见了，再想找也找不到，想问也问不到。这是事实，我们相信真有这个情形。
“又佛世圣人纵多，如珍如瑞，不能遍满国土，如众星微尘”。譬如释迦牟尼佛在世的时候，圣人多，菩萨多，阿罗汉多，这些人都是帮助释迦牟尼佛教化众生的，经上不是这么说法吗？“一佛出世，千佛拥护”。这尊佛与这个世间有缘，或是以佛身，或是以菩萨身分，或是以祖师大德的身分，到这个世间来。许许多多的佛菩萨跟他一起来，有的做他的学生，有的做他的护法，有的做他的群众，示现各种不同身分，跟他学习，这叫影响众，这些人有智慧、有福德，都来亲近这位尊者，让许许多多群众看到，对尊者生起敬仰的心，他的佛法种子就种在阿赖耶识田里面。跟唱戏一样，这人在唱主角，一定很多人来唱配角，这台戏才唱得好。如果他一个人来，不行，一定是一群人。佛法跟世间法同一个道理，真正参透了，世间法原来就是佛法，世出世间不二！这就对了。所以释迦牟尼佛当年在世，圣人虽多，如果跟整个世界这些人口比例，那还是太少，还是如珍如瑞，珍瑞是稀少，不能遍满国土，如众星微尘一样。这讲凡夫之多，迷失自性的人太多了。
下面我们看：“又居虽同，而所作所办则迥不同。”这两个世界对比，我们这个世间，凡圣同居土里面的凡夫天天干什么？造业，造轮回业，造三途业，他真干！极乐世界那一边，虽然是凡圣同居土的凡夫，下三品往生的，业障习气还很重，到达西方极乐世界，上学去了，每天佛菩萨给他上课，教导他，他除了这桩事情之外，什么事也没有。到极乐世界不需要工作，那里没有打工的，各行各业都没有，就是教育。阿弥陀佛是校长，诸佛菩萨都是教授，去上学去。除这个之外，没听说极乐世界有商店，没听说极乐世界有政府，那个地方没听说政府，极乐世界没有国王，天上有天王，极乐世界没有听说有大王，没有。极乐世界只有佛，只有菩萨，菩萨、阿罗汉都是学生。我们就想到，极乐世界实际上就好像诸佛如来共同办了一所佛教大学，请阿弥陀佛当校长，十方诸佛菩萨常常到极乐世界去上课，是这么个地方。你在那边是学习，等到毕业了，毕业就是证得圆满菩提，那不是阿弥陀佛加持你的，是你自己证得的。证得之后，你在不在极乐世界？不在。你在遍法界虚空界里面普度众生，帮助一切跟你有缘的人。你像观音菩萨一样三十二应，应以什么身得度，你就现什么身；应该教他什么法门，你就教他什么法门。众生爱好不相同，可是到最后一定是导归极乐。《华严》、《法华》是带头，到最后跟诸位说，八万四千法门、无量法门统统都回归净土。怎么知道的？《华严经》上看到的。你看往生华藏世界的那些菩萨罗汉们，他们所修学的是各种不同的法门，无量法门，学的不一样的，最后统统到华藏世界。到了华藏世界之后，肯定是接受文殊、普贤两位大菩萨，跟着他到极乐世界去参访阿弥陀佛，接受阿弥陀佛的教诲，彻悟心性，证得圆满的佛果，在极乐世界，在阿弥陀佛那边。我们从这个地方看到极乐世界的殊胜，看到佛法的大圆满。所作所办迥然不同！
再看下面文“按《要解》义”，《要解》里面所说的义趣，“此土凡圣之同居逊于极乐者有四”，比不上，逊是比不上极乐世界，至少有四种比不上极乐世界。第一种：“暂同。此土小乘初二三果，证阿罗汉便入寂灭”。他没证阿罗汉之前，初果、二果、三果都在我们六道里面，人间天上；他证得阿罗汉就走了，他就超越六道，到四圣法界去了，他入寂灭，入寂灭到四圣法界去，他就不跟我们同居，跟我们同居的只是初二三果。“大权菩萨，度生机尽便不复示现”，他也走了。大权菩萨在我们这个世间，他有两种方式跟我们同居，一种是应身，像释迦牟尼佛也有父母，出生，在这个世间住几十年，他那个生死是自在的，他不是业力，有缘的众生等着他得度。这种人没有了，他到这个世间来的时候，应该所度的众生全都度了，没有了，没有，他就走了。释迦牟尼佛七十九岁就走了，不再跟我们同居。所以这个同居是暂时的，不是究竟的。“故与此土凡夫只是暂时同居，非究竟也。在彼净同居土，则可与诸大菩萨俱会一处，直至成佛。”这不一样，我们在西方极乐世界，生到那里去，即使凡圣同居土下下品往生，你跟诸佛如来、法身菩萨天天在一起，一直到你证得究竟的佛果，他们回归到常寂光，就不再同居，回归到常寂光。回到常寂光之后，如果极乐世界同居土里面这些人跟你有缘，你又会从常寂光回来帮助他们，来去自在！佛度有缘人，缘有两种，有善缘，有恶缘。不论善恶，只要是有缘，他肯接受佛法的时候，你自自然然会现身帮助他们，成就他们。这是第一个不一样的地方。
第二：“难遇。虽有圣者现居此土，但不易见闻亲近”。真的，我们这个世界有佛、有菩萨、有阿罗汉住在这个地球上，我们凡夫不容易见到！没有特殊的缘分见不到。这是事实，我们都应当明了。“而在极乐则皆如师如友，朝夕同聚也。”这就是极乐世界不一样，极乐世界凡圣同居土，你跟这些圣人一天到晚在一起，亲近不离开。这些人确实是老师，也是同学。极乐世界的老师是阿弥陀佛，他们到极乐世界帮助我们，等于说是助教的身分，我们可以朝夕同聚，不是短暂的，生活在一起，学习在一起。极乐世界的工作，你没有成佛之前，你都在学习，他会帮助你。这是第二个不一样的地方。
第三：“希少”。这个世界“圣者如珍如瑞，希有难逢”。我们这个世间为什么这么少？这些与众生的业感才是真正的原因。众生好善好德，这些稀有难逢的人你会遇到，他会教你。如果你对于伦理、道德、圣学不感兴趣；对这个世间财色名食睡、名闻利养，对这个东西感兴趣，佛菩萨就不来，佛菩萨对这个东西没有兴趣，这是造业。你喜欢这些东西，也有人来加持你，来帮助你，什么人？妖魔鬼怪。诸位读《楞严经》就晓得，妖魔鬼怪这四大类，他就喜欢这些，他就来了。你虽然得到一点小的快乐，你自己认为是快乐，实际上是刺激，那不是真正的快乐。我讲经是常常把它比喻吸毒，世间五欲六尘的快乐就像吸毒一样，那是刹那很短暂的刺激，后患无穷，苦不堪言，那不是真乐，这是世人迷惑颠倒。所以圣者到这个世间来，机会就很少。这个世间有几个善人，好学的，他会来；他来的时间也很短暂，来教导这个有缘人，有缘人学得很快，稍稍学了上轨道，他走了，我们连想沾一点光都沾不到。这里头的道理要清楚，因为我们自己没发心。真正要发心学习，佛菩萨他就要常住，常住世间。自己还是贪图名闻利养，他当然就早走了，他对这个世间一丝毫留恋都没有。他的现身我们知道，人家证得清净法身，《华严经》上圆教初住以上都有这个能力，就是《普门品》上讲的三十二应，统统有这个能力，应以佛身得度他就现佛身。圆教初住就现佛身，他是真佛，他不是假佛。他住在哪里？遍法界虚空界跟他是一体，你说他住哪里？所以无论什么处所，无论什么时间，只要有人真正起心动念想学佛，他就示现。
我们每个众生要知道，过去无始，未来无终，无始无终的时间，大而无外、小而无内的空间，始终是讲时间；这个时空就是法身，这个时空就是见性的人他的性德，就是他的法身，所以法身遍一切处、遍一切时，任何众生只要有感，立刻就应，他没有来去，就在现前。所以大乘讲的“即在当下”，这句话是真的，是真话，就在当下。没有过去未来，没有此界他方，时空都不存在。迷的时候，有妄想分别执着，有时空，觉悟的时候没有。菩萨在《百法明门论》里，把这事实真相已经跟我们讲得清清楚楚，时间、空间在《百法》里面是不相应行法。所谓不相应行法，就是现在人所说的抽象概念，不是事实，是个抽象概念。我们要认识清楚，要认识明白，菩萨在哪里？就在当下。从来没有离开过我们，我们也没有离开过他，只是我们迷了自性，见不到。如果觉悟自性，那你就晓得没离开过。
“而极乐则其中多有一生补处，其数甚多，非是算数所能知之，但可以无量无边阿僧祇说。”这一段是《弥陀经》的经文，佛说的。西方极乐世界圣贤之多，是大圣，不是小圣，一生补处。就是像弥勒菩萨，像观世音菩萨，将来阿弥陀佛他老人家的缘尽了，他就退位，就回到常寂光，观音菩萨就接替他在极乐世界成佛。观音菩萨的缘尽的时候，回常寂光了，大势至菩萨就接观音菩萨。所以那个世界只有正法，没有像法，也没有末法。我们这个世间，佛法运有像法、有末法，极乐世界没有，极乐世界永远有佛住世，一个接一个。你看我们这一次，释迦牟尼佛入灭，底下一尊佛是弥勒菩萨要来成佛，什么时候来？《弥勒下生经》上告诉我们，五十六亿七千万年之后，弥勒菩萨才来。当中这么长的时间，这世间没有佛，没佛教，可怜！众生造业。佛菩萨还是慈悲，有个代理佛，这么长的时间，代理是谁？地藏王菩萨。现在是释迦佛的末法时期�
