净土大经解演义1-144+净空法师-第329部分
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,还是随顺魔的意思跟他走,在这个时候由你自己选择。选择道业你将来有成就,你选择这是应酬跟魔走了,你道业就毁掉。从初发心到成佛,佛在帮助我们,魔也在扰乱我们,一半一半,成败的关键不在佛也不在魔,在自己决定。自己果然能够坚持,一个方向、一个目标,没有不成就的;如果你的方向太多、目标太多,你肯定不能成就。不能成就,就肯定还是搞六道轮回,六道轮回要看清楚,很苦,苦不堪言,真正明白了、真清楚了,不愿意再搞了。在六道的时间很长,过去生生世世受这么多冤枉苦,多少同参道友都已经成菩萨、成佛,我们还在六道搞轮回,这个责任要自己负。
我们再看下面这一段,“得微妙法,成最正觉”。降魔就是不再受内外干扰,你的道业成就,所以这成佛了。“此二句是第六相成道之义。微妙者,《维摩经》曰:微妙是菩提,诸法难知故”。微妙是什么?微妙是菩提。菩提是印度话,翻成中国意思就是大觉,大彻大悟这是微妙。“菩提者,佛之知见,亦即实际理体,当人自性”。这讲得很清楚,微妙是什么?明心见性,这个微妙。《还源观》上讲的“自性清净圆明体”,你证得了,你把宇宙人生的根源找到,这在佛法里面圆成佛道。好处是什么?好处太多了,只要找到这个,遍法界虚空界你全得到了。这好像是个圆,你把圆心找到,这个圆的面上任何一点都通达圆心,你全找到。就像佛在经上讲的,圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好,经教里面所说的性相(宇宙万法的性体、现相)、理事、因果,一法不漏。这个得到,一切都得到,你的智慧、你的神通、你的道力,跟诸佛如来、跟毗卢遮那佛、跟阿弥陀佛没有两样,你成就了,圆满的成就。
佛之知见,《法华经》上说的“入佛知见”,佛知佛见,简单的说“无所不知,无所不见”,你是亲眼见的。为什么?你在大定当中,成佛永远在定慧当中,行住坐卧都是定。这个定不是光是盘腿面壁那是定,那是刚刚初学的时候,那学修定,定修成了之后,一切时、一切处都在定中。为什么?你六根接触外面六尘境界,你没有执着、没有分别、没有起心、没有动念,是不是定?照样办事,帮助无量无边苦难众生,他自己在定中,要出定来办事吗?不要,他的定没出入,全在定中。这我们必须了解,入定能看到,出定可以办事,那是小定,小乘阿罗汉、辟支佛,大乘菩萨不是的。我们在《地藏经》上看到光目女,母亲过世,知道母亲在世造的罪业很重,肯定堕恶道,供养阿罗汉,求阿罗汉帮助她,看看母亲在哪里。阿罗汉要入定,入定看到,出定的时候把看到情形告诉她,小乘有出有入;法身菩萨没有出入,见性了。阿罗汉没见性,三重障碍只断了一重,不执着了,他还有分别、他还有起心动念。法身菩萨起心动念都断了,所以他的定没出入,真正得大自在。实际理体,这一句相当现在哲学里面的术语,叫宇宙万有的本体,本体是什么?能生宇宙万象,也是自性,就是自性,佛法名字叫自性,哲学名字叫本体,我们中国古人叫本性,就指这个,本性本善。那个本善的意思,用佛法来解释就是实际理体,就是佛知佛见,那才叫本善。用佛法来解释中国传统的学术,把它就提升,提升到圆满的境界。
“经云:非是语言分别之所能知。故云微妙难知”。这桩事情语言说不出,什么样名词术语加不上,唯证方知,只要你放下起心动念,它就现前,你就知道了。你知道了你也说不出来,大乘教上有一句比喻说“如人饮水,冷暖自知”。一个人喝一杯水,你问他这水热不热?说不出来,拿温度计去量也量不出来,必须你自己亲自喝一口你就明白了。为什么?各人感觉不一样,我喝的温度很好,可能他喝了感到烫,另外一个人喝感到太冷,每个人感觉不相同,怎么能说得出来?这就是微妙两个字里头含义,微妙难知。“与微妙是菩提也”,菩提是正觉,当人正觉,就是我自己的正觉,我的正觉你怎么会知道?你的正觉他也不知道。只有比你功夫高的人知道,跟你功夫同等的人知道,阿罗汉知道阿罗汉,不知道菩萨;菩萨知道菩萨,也知道阿罗汉。比他下面他知道,微妙是这个意思。
《净影疏》里面说,“理是妙法,由得此法,故成正觉”,理也是体,它是妙法,一切妙法从它而来,你要是把这个理体明白了、见到了,你就成正觉。圆满的理体就是圆满的自性,法身菩萨证得的。部分的理体,不是圆满的,声闻缘觉证得;总而言之,不圆满就出不了十法界,六道是超出了,十法界不能超出,如果证得圆满就超越十法界。这个地方讲“理指实际理体”,实际理体是自性,明心见性,真正明心见性,这个成正觉是成无上正等正觉。如果这个理是讲局限的,不是圆满的,那就是阿罗汉所成的正觉。阿罗汉所证得的、菩萨证得的、佛所证得的,是一个理体,有浅深不相同。阿罗汉涉猎得浅,菩萨涉猎得深,佛证得的是究竟圆满,统统都是讲的自性。“又《长阿含经》曰:如来大智,微妙独尊”,《阿含》是小乘经,这个赞叹是有道理的,阿罗汉称菩萨确实是如是的赞叹。这个独尊只有成佛才能证得,佛果以下,也就是等觉以下,跟佛比还要差一截。
“综上而言”,这就是总而言之,像上面许许多多祖师大德所说的把它做个总结。“得微妙法,即契世尊之佛智,入实相之妙理,证正真之菩提。故成正觉。正觉者,如来之实智。故成佛曰成正觉”。这个说法也说得很好,契世尊之佛智,释迦牟尼佛所证得的、一切诸佛所证得的,是一不是二,就是入实相之妙理。实相这两个字,是指宇宙万法的真相,实是真实,真相的妙理。真相从哪里来的?真相是怎么来的?真相的理体称为妙,就是自性。自性里面的功能、德用不可思议,无法想像,它什么都没有,它什么都不缺,妙在此地。我们想想,惠能大师开悟的时候,他描绘真正的菩提、实相之妙理是什么样子,他说“何期自性,本自清净”,何期自性,用现在的话说,没有想到自性本来是清净的,有没有染污过?没有。我们的自性现在有没有染污?没有,决定没有染污,堕畜生、堕饿鬼、堕地狱,都没有染污,它真的是清净的,是自性清净圆明体。不但没有染污,没有生灭,“不生不灭”。
“本自具足”,具足什么?智慧、德能、相好,也就是具足一切法,为什么?这一切法都是自性变现的,能现一切法,《华严经》上讲的华藏世界,“世界成就品”所说的,无量无边诸佛刹土。诸佛刹土里头有净土、有秽土,秽土跟我们地球一样,状况大致相同,千变万化,从来没有停止过。这些变化总指挥、总策划的是谁?给诸位说,意念,就是我们的念头。诸佛如来示现到六道里面来,像释迦牟尼佛三千年前在印度出现,示现八相成道,那个总策划、总指挥还是我们自己。他是“随众生心,应所知量”,妙吧!这就是《还源观》上所讲的“出生无尽”,称它作妙理,法称作妙法。妙这一字,妙在哪里?不能说它有,也不能说它无,这妙。你说它有,当体即空,了不可得;你说它无,它真又现相,相是幻相,理是空理。理不是物质,也不是精神,我们六根都接触不到它,你看不见,也听不到,你也想不到,六根无法接触;它在,它不是不在,这称之为妙,理妙、事妙、相也妙。什么时候能够看到真相?契入就看到,没有契入看不到。这个契入要定慧的功夫,没有甚深的定慧,到什么时候定?我们修的定跟自性本定相应了。古大德讲性修不二,性定是自性本定,惠能大师讲的“何期自性,本无动摇”,那是性定。我们现在的心乱,妄念太多,怎样把妄念放下?我们来修定,我们修到跟自性本定相应,诸法实相就现前,完全看清楚,那个时候就叫做明心见性,就叫做大彻大悟,学佛的人目标要定在此地。我们今天在这个世间,想想做不到,佛教我们一个方法,先到极乐世界,到极乐世界跟阿弥陀佛,这个问题就解决,我们就能够证得。今天时间到了,我们就学到此地。净土大经解演义 (第一0六集) 2010/8/10 马来西亚华严讲堂 档名:02…039…0106
诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大乘无量寿经解》第一百二十六面,从第一行看起,第一行的当中,从正觉这里看起:
“正觉者,如来之实智,故成佛曰成正觉。最正觉者,崇显佛觉之无上圆满究竟。”这一段是八相成道里面第六相成道,经文只有两句,“得微妙法,成最正觉”,这段解释什么叫最正觉。前面说到念公老居士引用的经论,为我们解释“得微妙法”,就是“契世尊之佛智”,契入,“入实相之妙理”,这叫成正觉。现在再解释,“正觉者,如来之实智”,如来多半都是讲到自性,是当人自性。佛经里常讲当人,当人就是自己,当处就是此地,所以叫当下。是我们自己自性里面本来有的真实智慧,这个智慧不是假的,真实智慧是永远不会失去、永远存在。不但智慧如此,德能亦如此,相好亦如此,无有一法不如是,法法皆是,因为一切法不离自性,统统是自性变现出来的。古大德在这个地方有个比喻,把自性比作金,黄金,把万法比作金器,用黄金做出来的器皿,譬如最普遍的,首饰,戒指、手镯、项链这些装饰品,花样之多,无有穷尽。早年我在美国,我们有个同修陈大川居士,他就是经营首饰,他做的是假首饰,是镀金的,不是纯金的,做得非常漂亮又便宜,销路非常好,销遍全世界。有一次他带我参观他的展览室,那个展览室比我们这个摄影棚要大一倍,里面做出来的样品大概将近有两万种,你去看,美不胜收,真漂亮!这个东西外国人喜欢,非常漂亮,比真的都好看,丢了又不值钱,一件也不过就是十几块钱,大概不会超过二十块钱。你看成本很低、很漂亮,每个人去都会买好几付,她可以常常换,换着戴。你看做出几万种,样子不同,那叫器。所有一切首饰,它的质料全是黄金,它是镀金。古德用这个比喻,比喻“以金作器,器器皆金”,那个金就是此地讲的如来之实智。你只要证得,把自性里面的真实智慧找到,那就作用无穷。
所以称佛称为最正觉,最正觉“崇显”,崇是崇尚、尊崇,显是显示,“佛觉之无上圆满究竟”。这三个形容词好!无上是没有比这个更高的,他能生万法;圆满,他没有一丝毫缺陷;究竟,达到极处。这是说智慧现前,德能也是无上圆满究竟,相好亦如是;也就是说,无有一法不是无上圆满究竟。这地方在哪里?西方极乐世界就是这样子的,《华严经》里面所说的,毗卢遮那佛的华藏世界也是这样,一切诸佛的报土都是这样的。为什么?能够进入如来报土是什么人?都是修行到位了,妄想分别执着统统放下。所以,这个世间是个平等的世间,没有高下。为什么?个个都做到无上圆满究竟,不是在这个境界你进不去,这个世界在你面前你也看不到。现在科学家所说的不同维次的空间,它在不在我们面前?在我们面前,跟我们现前根本就没有离开,就在,可是我们见不到。就如同我们看电视,你看都在这一个屏幕,现在,此地我不知道,在美国有一百多个频道,都是在一个屏幕上。你没有按它的频道,你不能说它没有,佛家讲的隐显,它隐而不显,你没按频道;频道按下去之后,它就显现出来,显而不隐。隐的时候,你不能说它没有;现的时候,你不能说它有,这叫妙!非有非无,这叫妙。佛经里面用的妙通常都是指这个意思,缘具足它就现,缘不具足它不现。真性里头,这里讲实智,真实智慧它不现,就像我们看电视的屏幕,没有按频道,它什么都没有,可是遇到缘它就能现相,能生万法。不但能生万法,《还源观》上告诉我们“出生无尽”,就是它变化无穷,这都是真的。为什么它变化无穷?因为它无上圆满究竟。
这个境界不是释迦牟尼佛一个人有,也不是阿弥陀佛跟毗卢遮那这伙人独有,不是的。佛告诉我们,遍法界虚空界一切众生统统都有,只是你现在迷而不觉,你迷失了自性,无比殊胜的境界它现不出来。这个缘是什么?缘就是我们现在所讲的业。我们想想,现在这个社会大众他造的是什么业?自私自利、名闻利养、不孝父母、不敬尊长、贡高我慢,造这些业,这些业是不善的业。不