1453根本说一切有部百一羯磨-第4部分
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殷重防护起怖畏心。谛察勤修作不放逸。汝于是事能不作不。答言。不作汝某甲听。是诸世尊如知应正等觉所知所见。以无量门毁不与取。离不与取。称扬赞叹是胜妙事。汝某甲始从今日。乃至麻糠他不与物。不以贼心而故窃取。何况五磨洒。若过五磨洒（磨洒是数名有八十贝齿元非是钱广如前注）汝某甲听。如世尊说。若复苾刍尼若在聚落。若空闲处。他不与物以盗心取。如是盗时。若主若大臣。若捉若杀。若缚驱摈。若诃责言。咄女子。汝是贼。
痴无所知。作如是盗。于如是事。苾刍尼犯者。
随当作时便非苾刍尼。非沙门尼。非释迦女。
失苾刍尼性。此便堕落断没轮回。为他所胜不可重收。汝从今日于此盗法不得故犯。当生厌离。殷重防护起怖畏心。谛察勤修作不放逸。汝于是事能不作不。答言。不作。汝某甲听。是诸世尊如知应正等觉所知所见。以无量门毁于害命。于离害命。称扬赞叹是胜妙事。汝某甲始从今日。乃至蚊蚁不应故心而断其命。何况于人若人胎。汝某甲听。如世尊说。若复苾刍尼若人若人胎。故自手断其命。
或持刀授与。或自持刀。或求持刀者。若劝死赞死语言。咄女子。何用此罪累不净恶活为。
汝今宁死。死胜生。随自心念。以余言说劝赞令死。彼因死者。于如是事苾刍尼犯者。随当作时。便非苾刍尼。非沙门尼。非释迦女。失苾刍尼性。此便堕落断没轮回。为他所胜不可重收。汝从今日于此杀法不得故犯。当生厌离。殷重防护。谛察勤修作不放逸。汝于是事。能不作不。答言。不作。汝某甲听。是诸世尊如知应正等觉所知所见。以无量门毁于妄语。于离妄语。称扬赞叹是胜妙事。汝某甲始从今日。乃至戏笑不应故心而为妄语。何况实无上人法。说言已有。汝某甲听。如世尊说。若复苾刍尼实无知无遍知。自知不得上人法寂静圣者殊胜证悟智见安乐住。而言我知我见。彼于异时。若问若不问。欲自清净故。作如是说。我实不知不见。言知言见。虚诳妄语。除增上慢。或言我证四谛理。或言天龙鬼神来共我语。得无常等想。得四禅四空六神通八解脱。证四圣果。于如是事。苾刍尼犯者。随当作时。便非苾刍尼。非沙门尼。非释迦女。失苾刍尼性。此便堕落断没轮回。为他所胜不可重收。汝从今日于妄语法不得故犯。
当生厌离。殷重防护。谛察勤修作不放逸。
汝于是事能不作不。答言。不作。汝某甲听。
如世尊说。若复苾刍尼自有染心。共染心男子。从目已下膝已上作受乐心。身相摩触。若极摩触。于如是事苾刍尼犯者。随当作时。非苾刍尼。乃至谛察勤修作不放逸。汝于是事能不作不。答言。不作汝某甲听。如世尊说。若复苾刍尼自有染心。
共染心男子。掉举戏笑。共期现相。同处往来。在可行非处纵身而卧。于是八事共相领受。于如是事苾刍尼犯者。随当作时。非苾刍尼。乃至谛察勤修作不放逸。汝于是事能不作不。答言。不作汝某甲听。如世尊说。若复苾刍尼先知他苾刍尼犯他胜罪。而不曾说彼身死后。若归俗若出去。方作是语。尼众应知。我先知此苾刍尼犯他胜罪。于如是事苾刍尼犯者。随当说时。非苾刍尼。乃至谛察勤修作不放逸。汝于是事能不作不。答言。不作汝某甲听。如世尊说。若复苾刍尼知彼苾刍和合僧伽与作舍置羯磨。苾刍尼众亦复与作不礼敬法。彼苾刍于僧伽处现恭敬相。希求拔济。自于界内乞解舍置法。彼苾刍尼报苾刍言。圣者。勿于众处现恭敬相希求拔济自于界内乞解舍置法。我为圣者。供给衣钵及余资具。悉令无乏。当可安心读诵作意。
时诸苾刍尼告此尼曰。汝岂不知。众与此人作舍置羯磨。苾刍尼与作不礼敬法。彼苾刍起谦下心。自于界内乞解舍置法。汝便供给衣钵等物。令无乏少。汝今应舍此随从事。诸苾刍尼如是谏时。舍者善。若不舍者。应可再三殷勤正谏。随教应诘令舍是事。舍者善。若不舍者。苾刍尼于如是事随当作时非苾刍尼。乃至谛察勤修作不放逸。汝于是事。
能不作不。答言。不作。摄颂曰
尼有八他胜 四同于苾刍
余触染男期 覆罪随僧弃次应为说八尊敬法汝某甲听。此八尊敬法。是诸世尊如知应正等觉所知所见。为苾刍尼制尊敬法是可修行不应违越诸苾刍尼乃至命存应勤修学。
云何为八（梵云窭噜达磨。窭噜是尊义重义师义所恭敬义。此字既含多义。为此比来译者。科随其一。于理皆得也）汝某甲听。如世尊说。一者诸苾刍尼应从苾刍求受近圆。成苾刍尼性。此是世尊为苾刍尼制初敬法。是可修行不应违越。
诸苾刍尼乃至命存应勤修学。二者诸苾刍尼半月半月应从苾刍求请教授尼人。三者无苾刍处不应安居。四者若见苾刍犯过不应诘责。五者不嗔诃苾刍。六者老苾刍尼应礼敬年少苾刍。七者应在二部众中半月行摩那＇卑*也＇。八者应往苾刍处为随意事。此等八法是可修行。不应违越。诸苾刍尼。乃至命存。应勤修学。摄颂曰
近圆从苾刍 半月请教授
依苾刍坐夏 见过不应言
不嗔诃礼少 意喜两众中
随意对苾刍 斯名八敬法次说沙门尼四种所应作法汝某甲听。是诸世尊如知应正等觉所知所见。为苾刍尼受近圆者。说沙门尼四种所应作法。云何为四汝某甲听。始从今日若他骂不应返骂。他嗔不应返嗔。他调不应返调。他打不应返打。有如是等恼乱起时。汝能摄心降伏嗔慢。不返报不。答言。不报。汝某甲听。汝先摽心有所希望。作如是念。我当何时得于世尊善说法律出家近圆成苾刍尼性。汝已出家。今受近圆。得好如法亲教师及轨范师等。和合僧伽秉白四羯磨。文无差舛。极善安住。如余苾刍尼众。虽满百夏。所应学者汝亦修学汝所学者。彼亦同然。同得学处。同说戒经。汝从今日当于是处起敬奉心。不应厌离。于亲教师应生母想。师于汝处亦生女想。乃至命存侍养瞻病共相看问。起慈愍心至老至死。又于同梵行所上中下座。常生敬重随顺恭勤。而为共住。读诵禅思修诸善业。于蕴处界十二缘生十力等法。应求解了。勿舍善轭。离诸懈怠。未得求得。未解求解。未证求证。乃至获得阿罗汉果究竟涅槃。我今为汝。于要略事举其大纲余未知者。当于二师及同学亲友善应咨问。又于半月说戒经时。自当听受准教勤修。为说颂曰
汝于最胜教 具足受尸罗
至心当奉持 无障身难得
端正者出家 清净者圆具
实语者所说 正觉之所知汝某甲已受近圆竟。勿为放逸。当谨奉行。令在前而去根本说一切有部百一羯磨卷第二
根本说一切有部百一羯磨卷第三
三藏法师义净奉 制译
畜门徒白二如世尊说。若苾刍尼满十二夏。欲畜门徒。应从苾刍尼僧伽乞畜门徒羯磨。应如是乞。敷座席鸣犍稚言白既周。诸苾刍尼集。极少满十二人。彼苾刍尼向上座前。致敬已蹲踞合掌。作如是白大德尼僧伽听。我某甲满十二夏。欲畜门徒我某甲今从苾刍尼僧伽。乞畜门徒法。愿苾刍尼僧伽与我某甲满十二夏畜门徒法。是能愍者。愿哀愍故。第二第三亦如是说。次一苾刍尼作白羯磨。应如是作大德尼僧伽听。此苾刍尼某甲满十二夏。欲畜门徒。此某甲今从苾刍尼僧伽。乞畜门徒法。若苾刍尼僧伽时至听者。苾刍尼僧伽应许。苾刍尼僧伽。今与某甲满十二夏畜门徒法。白如是。次作羯磨大德尼僧伽听。此苾刍尼某甲满十二夏欲畜门徒。此某甲今从苾刍尼僧伽。乞畜门徒法。苾刍尼僧伽今与某甲满十二夏畜门徒法。若诸具寿听与某甲满十二夏畜门徒法者默然。若不许者说。苾刍尼僧伽已与某甲满十二夏畜门徒法竟。苾刍尼僧伽已听许。
由其默然故。我今如是持。既得法已。应畜门徒。勿致疑惑尼畜无限门徒白二若苾刍尼欲畜无限门徒者。应从苾刍尼僧伽。乞畜无限门徒法。如是应乞。言白既周。
敷座席鸣犍稚。作前方便。乃至合掌作如是白。大德尼僧伽听。我苾刍尼某甲欲畜无限门徒。我某甲今从苾刍尼僧伽。乞畜无限门徒法。愿苾刍尼僧伽与我某甲畜无限门徒法。是能愍者愿哀愍故。第二第三亦如是说。次一苾刍尼作白羯磨大德尼僧伽听。此苾刍尼某甲欲畜无限门徒。此某甲今从苾刍尼僧伽乞畜无限门徒法。若苾刍尼僧伽时至听者。苾刍尼僧伽应许。苾刍尼僧伽。今与某甲畜无限门徒法。白如是。次作羯磨大德尼僧伽听。此苾刍尼某甲欲畜无限门徒。此某甲今从苾刍尼僧伽。乞畜无限门徒法。苾刍尼僧伽。今与某甲畜无限门徒法。若诸具寿听与某甲畜无限门徒法者。默然。若不许者说。苾刍尼僧伽已与某甲畜无限门徒法竟。苾刍尼僧伽已听许。由其默然故。我今如是持。若苾刍尼既得法已。随意多畜。
勿致疑惑不离僧伽胝白二若苾刍老朽无力。或复身病无所堪能。其僧伽胝衣重大不能持行者。此苾刍应从僧伽乞。不离僧伽胝衣法。应如是乞。作前方便。
下至四人。于坛场内。彼苾刍偏露右肩脱革屣。向上座前。蹲踞合掌随应致敬。作如是白（须知西方入众。元不着鞋履。此云遣脱意在深防。若有着来皆须脱去。如其有病随时准量）大德僧伽听。我苾刍某甲老朽无力。或复身病无所堪能。僧伽胝衣重大不能持行。我苾刍某甲。今从僧伽乞不离僧伽胝衣法。愿大德僧伽。与我某甲不离僧伽胝衣法。是能愍者。愿哀愍故。第二第三亦如是说。次一苾刍作白羯磨。应如是作大德僧伽听。此苾刍某甲老朽无力。或复身病无所堪能。僧伽胝衣重大不能持行。此某甲今从僧伽乞不离僧伽胝衣法。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今与某甲不离僧伽胝衣法。白如是大德僧伽听。此苾刍某甲老朽无力。或复身病无所堪能。僧伽胝衣重大不能持行。苾刍某甲今从僧伽。乞不离僧伽胝衣法。僧伽今与某甲。不离僧伽胝衣法。若诸具寿听与某甲不离僧伽胝衣法者默然。若不许者说。僧伽已与某甲。不离僧伽胝衣法竟。僧伽已听许由其默然故。我今如是持。若苾刍既得法已。可持上下二衣。随意游行。勿致疑惑。如苾刍既尔。苾刍尼准此应与次明结界法如世尊说。汝诸苾刍可于住处应须结界时。
诸苾刍不知界有几种。应云何结。佛言。界有二种。一者小界。二者大界。可于大界摽相内无妨难处。安小界场。旧住诸苾刍应共观小界四方。久住标相。如东方墙相。或树或栅土封。竖石钉橛南西北方摽相随事准知。既知相已。言白复周。作前方便。乃至众须尽集旧住诸苾刍。共称小界。四方久住摽相。已令一苾刍作白羯磨。应如是作大德僧伽听。今于此处所。有旧住苾刍共称小界。四方久住标相东方某相。乃至北方某相。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽。今于此相域内结作小界场。白如是大德僧伽听。今于此处。所有旧住苾刍共称小界。四方久住摽相。东方某相。乃至北方某相。僧伽今于此相域内。结作小界场。若诸具寿听于此相域内结作小界场者默然。若不许者说。僧伽已于此相域内结作小界场竟。僧伽已听许。由其默然故。我今如是持次明结大界法。旧住诸苾刍先共观大界四方。久住标相。如东方墙相。或树或栅篱土封。竖石钉橛。南西北方准上应知。既称相已。
敷座席鸣犍稚作前方便。众皆尽集。旧住诸苾刍共称大界。四方标相。众知相已。令一苾刍作白羯磨。应如是作大德僧伽听。今于此处所。有旧住苾刍共称大界。四方久住标相。东方某相。乃至北方某相。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽。今于此相域内。结作一褒洒陀同住处法。僧伽大界从阿兰若。至斯住处。于此除村及村势分。
白如是。次作羯磨大德僧伽听。今于此处所。有旧住苾刍共称大界。四方久住标相。东方某相。乃至北方某相。僧伽今于此相域内。结作一褒洒陀同住处法。僧伽大界从阿兰若。至斯住处。于此除村及村势分。若诸具寿听于此相域内。结作一褒洒陀同住处法。僧伽大界从阿兰若。至斯住处。于此除村及村势分者默然。若不许者说。僧伽已于此相域内。结作一褒洒陀同住处法僧伽大界竟。僧伽已听许。由其默然故。我今如是持若于此住处。僧伽已结大界竟。此中所有苾刍应集一处。为褒洒陀及随意事。并作一切单白白二白四羯磨。若众不集作法不成。
得越法罪。又于大界相域上。结作苾刍。不失衣界。应如是结。作前方便。令一苾刍先作白。方为羯磨结不失衣界白二大德僧伽听。于此住处。和合僧伽先共结作一褒洒陀同住处法。僧伽大界若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽。今于此大界上�
